论先秦儒家的有限性思想及其积极意义.docVIP

PAGE PAGE 1 论先秦儒家的有限性思想及其积极意义 　　摘要：有限性，指人对界限的一种自觉，即承认自身是一个有限者。先秦儒学包含大量有关有限性的思想，从存在、认知及实践效果三个角度考察：天命的无限性证明了主体存在的有限性，事物自身的不可知证明了主体认知的有限性，德福一致的不可能证明了主体实践效果的有限性。这些有限性的思想，构成了先秦儒学的一个基本特征。承认有限性并不意味着否认或降低人的价值，恰恰因为有限性，人的意义才得以彰显。 　　关键词：天命；事物自身；德福一致；有限性 　　中图分类号：B222文献标识码：A文章编号：1003—0751（2013）03—0116—05 　　有限性，指人对界限的一种自觉，即承认自身是一个有限者。①有限性这一概念预设了两个前提：第一，承认“天命靡常”的无限性领域的存在；第二，承认有限者永远不具备通达无限的可能性。只有承认无限性领域的存在，才有可能使有限者的有限性凸显出来；只有承认有限者和无限之间存在永恒的张力，才有可能为有限者的超越提供空间和动力。承认有限性并不意味着否认或降低人的价值，恰恰因为有限性，人的意义才得以彰显。先秦儒学包含大量有关有限性的思想，本文不揣鄙陋，仅就以下三方面思想进行探讨。 　　一、天命的无限性与主体存在的有限性 　　“存在”是我们对世界最基本的界定，而“人的存在”又是其中首要的问题。因此，“人的存在如何被保证”便成了一个永恒的追问。对于这一问题的回答，先秦儒家通过对“天命”概念的诠释来完成。 　　殷商时期已有天命概念，天命与政治相关，意味着永恒的赐予。《尚书?西伯戡黎》载，纣王声称“我生不有命在天”，便是这种思想的体现。但这一观念随着周代的建立发生了变化。周人胜利后，发出“天命靡常”的感慨。“靡常”这一概念的提出意味着天命不变的观念被打破，政权的存续失去了永恒赐予的根据。《尚书?君奭》说“天不可信”，并不是说天的存在不可信，而是说，不可专信赖天的保佑。天保佑与否，要看统治者有德无德。《诗经?大雅?文王》所谓“聿修厥德，永言配命，自求多福”，“自求多福”并不是否认“福自天申”，而是说，统治者只有在自己有德的条件下，才能与天命相配合。周人以德配天的观念可以说是对殷人天命不变观念的改造和修正，强调了人为的力量，人必须谨慎于人事的努力，以自己的方式将政权保持下来。《尚书?君奭》：“我道惟宁王德延。”因此，“天命靡常”以及在此基础上人的责任的发现成为了西周天命观的特色。②吾淳先生说：“成熟于周代的‘天命’……是无限与有限的统一……天的观念虽然强调客观实在对于人类社会的影响，但它同时也强调人的主观作用，强调人的主体责任，天并不扼杀人的对于天命，孔子亦有论说，与西周时期相比，又具有了新的含义。孔子将周人那里作为政权根据的天命，转化为个人生命价值的终极保证。《论语?为政》载孔子“十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩”，孔子有德而无位，“‘五十而知天命’列于此，表明孔子所谓的天命已与政权脱离关系，而与自身的价值存在有关”④。牟宗三先生认为，“孔子所说的‘天’、‘天命’或‘天道’当然是承《诗》、《书》中的帝、天、天命而来”，“但孔子不以三代王者政权得失意识中的帝、天、天命为已足，其对于人类之绝大的贡献是暂时撇开客观面的帝、天、天命而不言（但不是否定），而自主观面开启道德价值之源、德性生命之门以言‘仁’”。⑤周人因“天命靡常”而发现了人的责任，那么，自身的存在由自身来保证无疑凸显出了人的行为的庄严意义，对行为是否能通达天命的担心更使人充满忧惧。《论语?季氏》说“小人不知天命而不畏，狎大人，侮圣人之言”，即指小人因对天命的不了解而不知自身行为的重大意义，从而肆无忌惮。《中庸》言君子应该“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”。“不睹不闻”从认知边界的角度指涉了一个未知的幽暗之域，君子所以需在这种状况下戒慎恐惧，也是出于自身存在的不确定，以及由此而来的对自身行为意义的自觉。这与孔子“畏天命”的命题一脉相承。⑥ 　　主体一旦认识到天命的无限性以及自身行为的意义，即意味着认识到自己必须筹划自己的存在。因为向来依靠者被撤销，人成为了一个有限者，如果自己不能担负起自己存在的责任，那么等待自己的将是沉沦。自身筹划自身，说明人是自由的。自由的发现，为人无限地提升自己的人格提供了可能。所以，孔子试图在自然生命之外开辟一个价值世界，把自己从生理的历史的存在中向上提升，确立自身存在的意义。“仁”的发现便是这一目标的体现。孔子以仁作为内心的根基，带头行仁履礼。《论语?里仁》载：“子曰：君子去仁，恶者成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”由此进一步扩展，仁还能突破人的局限赋予周围的世界以意义。《论语?八佾》载：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何