第十章美育与审美人生.pptVIP

第十章 美育与审美人生 一、比较视野下的中国美学精神的特色与不足 二、走向审美人生 （元）王冕 墨梅 二、走向审美人生 从表面看，世界上的人共有一个世界，实际上，每个人的世界并不相同，因为世界对每个人的意义不一样。世界万物，本来是没有意义的，有了人的觉解，才有了意义，从这个意义上说，人的觉解照亮了世界。没有觉解，整个宇宙就在“无明”中，“天不生仲尼，万古长如夜”。 就不同人来说，对宇宙人生的觉解不同，构成了每个人不同的境界。一个人的境界对他的人生和实践有指引的作用，境界的提升看起来对人没有多少用处，但实际上对人生的影响很大，让人不陷入一种蒙昧的挣扎和角逐中去。有什么样的境界，就有什么样的生活。低级境界的人必然过着低级趣味的生活，审美境界的人则诗意的生活。 * 现代人生最根本的问题是：人们日常生活的日趋物质化、功利化造成生命之紧张，深感生命无处安顿，引发出孤独、无奈等人生之深层次问题。 受此影响 ，重商主义、经济浪潮对教育的影响越来越大，大学教育的技术培训色彩也越来越浓厚，从塑造人的大学变成了职业培训的场地，教育整体明显地失重了。蓝天白云、诗情画意，这种悠闲的感觉在大学生中间很难找到，艺术活动也成为一种功利活动 。心灵在浪迹天涯，精神无所归依。 功利环境下，西方人靠宗教信仰来支撑，欧美信教的有百分之九十左右。长期以来中国不是靠宗教来支撑的国度（西方一些比较激进的人觉得中国没有宗教，是没有灵魂的世界）。中国怎么办？ 蔡元培 “美育代宗教” 。 而事实上，中国传统教育，就是特别重美育的：通过人的修养和境界的提升，来使人的生命、生活更有意义。而不仅仅是一个识字教育、懂得科学的教育。中国的传统，是重视审美和艺术的传统，是重视人的内在修养、境界的传统。中国一切的艺术，都是为人生的。 比如国画。青山绿水很漂亮，但很多国画是水墨的、黑白的，把色彩全都淡去了，淡去那种色相、独存本真，表达的是人生命的愿望。国画不在于画本身很美，而在于它是人格与精神的象征，关系到人生的境界。 有的人画画，比如画梅花，就是画一个植物，但是他表达的意思根本就不在于这个植物，在于“要留清气在人间”，要把那种内在的，那种清幽的、疏淡的、高逸的品性描绘出来。梅兰竹菊，这个题材只是他利用的方式，他主要是为了表达他自己心灵中那种感觉，那种对人格的、境界的追求。 比如文学：“空山不见人，但闻人语响，反景入深林，复照青苔上”。这对外国人来讲，叫写景诗，他们看不上，因为华兹华斯、莎士比亚的诗，那种铺排，对自然山川的描绘非常详细。这种小诗，我们读起来却非常有韵味。因为我们不将它们当作写景诗，它描写的是一种心灵的境界，在那种宁静中人和宇宙合一状态。 比如园林，一般有两种功能：实用居住与审美欣赏，但中国的欣赏不只是为了看一片好风景，还上升到修养心性：体会一种人和世界融合的感觉。 西方的园林或别墅建筑带有雕塑，有人的，也有神话和宗教的，但中国的园林没有。中国的园林普遍有假山。中国很多文人的案台上都有石头，这种清供。他们欣赏石头比如太湖石、灵璧石、英石。这些石头比较珍贵，有来历，但这不是主要的，主要的是石头能给他精神上带来什么。中国人欣赏石头叫“千秋如对”。欣赏石头是一个短暂的生命跟永恒的东西的对话，这里面蕴含了无数的智慧。古人欣赏石头，都强调“瘦、漏、透、皱”。中国人欣赏石头，与其说是爱石头，倒不如说是爱人生。 中国传统中，对于解决人生问题，中国古典美学扮演了一个特别重要的角色，美学的意义也远远超出单纯审美的问题。现代中国美学还能这一使命吗？ 通常说的美学有两个层面的意思，一种是审美文化，知识修养方面的，扩展人生境界；另一种是关于美、研究美的学术，是专业人员从事的。中国古典美学重前者，重体味、感悟，西方美学重后者，重技术、逻辑。 中国的艺术在唐代之前也是重技术的。唐代中国在绘画上的造型能力，阴影的处理，光、块面的处理，色彩等等这些创作技术，不亚于西方的油画。但中唐以后这种路径被舍弃了，人们认为这种形似的东西还不够。中国哲学并非不重逻辑，但是后来渐渐地被放弃了。 中西文化碰撞后，在强势的西方中心主义下，现代中国美学是学习西方的，但这套体系套到中国后，先感到“失范”，而后又感到“失语”。是否还感到“失责”呢？（能否拯救国人精神危机？）现代中国美学还能承担古典美学的重任吗？是否应回归传统? 关于《哈姆雷特》： 除了《圣经》作品之外，西方世界印刷量最大的就是莎士比亚的戏剧。 英国人有一句话：“宁失印度，不失莎士比亚”。 从1877年人类正式开始研究莎士比亚以来，平均每十二天就有一篇或者一本研究莎士比亚的论文或著作诞生。 英国人说：“在上帝之后，莎士比亚决定了我们的一切”。 西方世界有“名著中的名著”的说法，有四个人的著作是公认的“名著中的名著”：荷马的《史诗》，但丁