第六章 此岸与彼岸.pptVIP

一、泛神论的多元信仰 由于中国人对待宗教信仰缺乏真正意义上的超越精神与终极关怀，因此在对待宗教和神灵的态度上也缺少西方文化中那种固执一端的宗派意识。 因而他们对待各种不同宗教的态度也较为宽容。在辗转于尘世的宗教信仰体系中，这种未发育完全的自然宗教意识则一直保持其原始的低水平状态。 中国古代的信仰体系，就是一个万物有灵的“自然神”谱系。 比如以“三皇”和“五帝”为代表的祖先神，“日”、“月”、“星宿”等天体神；“风”、“雨”、“雷”、“电”等气象神，“五岳”、“三山”、“江”、“河”、“湖”、“海”等山水神，以“五谷”为代表的植物神、以“龙”、“风”为代表的动物神和“魑”、“魅”、“魍”、“魉”等鬼怪。 唐代以后的中国的文化有一个明显的走势是儒、释、道的“三教合流”。 合流后的中国文化以儒家传统的人伦价值观念和人生理想为核心，杂糅了佛教注重心性修炼的思维和实践方式，辅之以道教永生信念的诱惑与恐吓手段，在宗教信仰方面形成了一套奇特的多元化和泛神化的天人体系。 在这个神谱中占首要和主导地位的，不再是自然神，而是历史人物被神灵化的诸神，礼乐文化中的人文气质自春秋以后又被激发了出来。 西游记中的神。 儒家传统的三皇、五帝、尧、舜、禹及祖先崇拜，对天、地的崇拜，对社稷的崇拜，甚至于龙、凤崇拜。 道教则有三清(玉清元始天尊、太清道德天尊、上清灵宝天尊)、四御(吴天金阕至尊玉皇大帝、中天紫微北极大帝、勾陈上宫天皇大帝、承天效法土皇地祗)、八仙、九天玄女和盘古真人等神仙崇拜。 佛教的三世佛(过去佛、现在佛、未来佛)、四大菩萨(“大智”文殊、“大行”普贤、“大悲”观世音、“大愿”地藏)、四大金刚或天王(东方持国天王、南方增长天王、西方广目天王、北方多闻天王)、诸罗汉、诸天等神佛在中国民间也大有市场。 所有这些信仰和崇拜方式，究其实质却又与中国人对未知世界的敬畏，宿命的人生信念，世俗的生活目标，功利的权力崇拜，以及社会结构中等级森严的官僚体制息息相通，因而难以称为具有超越境界的完全意义上的宗教信念。 二、一元神的上帝崇拜 在西方，宗教观念的流变表现为一个从多神信仰向一神崇拜发展的过程。书本介绍。 在西方，一元的基督教上帝观取代罗马帝国的多神观念，造成了深刻和广泛的后果。人们的世界观、人生观、价值观以及思维方式和行为方式都以此为转折点而发生了巨大的变化，整个西方社会的自然观、历史观、道德观、文艺观甚至于政治经济制度全盘转型，影响是极其深远的。 以哲学为例，在中世纪的西方，哲学从一种单纯的对真理的探索变成了对上帝的理性主义证明，从而变成了“神学的婢女”。 上帝观念不但是维持西方文化基本价值观的巨大力量。 “西方自宗教革命与科学革命以来，上帝和理性这两个最高的价值观念都通过新的理解而发展出新方向，开辟了新的天地。把人世的勤奋创业理解为上帝的召唤，曾有助于资本主义精神的兴起；把学术工作理解为基督教的天职，也促进了西方近代人文学术的发展。 上帝创造的宇宙是有法则的、有秩序的，而人的职责则是运用理性去发现宇宙的秩序与法则。这是近代许多大科学家所接受的一条基本信念，从牛顿到爱因斯坦都是如此。 上帝观念在西方文化价值系统中的基石地位，还表现在20世纪由于一系列巨大的社会震荡(比如两次世界大战)使这种根基受到了动摇，而带来的普遍的迷惘、焦虑、孤独、失落、荒诞、绝望情绪。这反而使西方人体验到这种传统价值基础的重要性，从而使上帝观念在当代西方得到了维持和发展，在西方的文化价值系统中发挥更为深刻的作用。 英国爱尔兰剧作家贝克特《等待戈多》（En attendant Godot）， 1953 年首演。 第三节、逍遥与拯救——两种不同的宗教体验 不同的文化环境，会塑造不同的文化心理和情感，从而有着不同的文化体验。同理，宗教也是如此。 中国的乐感文化：乐天知命和实用理性。 《易》“乐天知命” ，“否极泰来” 的精神。 中国文化在庆生、乐生、肯定生命和日常生存中去追寻幸福的情本体特征。 乐感文化最大的特征是：实用理性。我们中国人，是最讲实用，最讲实际，最讲实惠的。 所以为人处世尽量做到圆融、圆满。 罪感文化，就是提倡建立道德的绝对标准，并且依靠其发展人的良心的社会可以定义为罪感文化。 在这种社会中，人如果违背了那个“绝对的道德标准”就会感到是有罪的。 因为人类的始祖——亚当和夏娃一开始便违背了那个“绝对的道德标准”，听信了蛇的谗言，偷吃了禁果，犯下了罪恶，并被上帝逐出了伊甸园。 罪感文化出发点和终极指向都是相同的，那就是为的都是“劝人向善”，并最终建立一个“善”的社会。 一、在世的解脱和欢乐 在中国文化中道教还是佛教禅宗，都表现出一种对于现世人生的关注和对自然生命的执著。 佛教的介绍P207 在禅宗看来，要摆脱人世的生、老、病、死、爱、恨、荣、辱等苦楚，