中国传统音乐天人合一-的美学思想探析.pdfVIP

钦 媛 （安徽省宿州学院音乐学院，安徽 宿州 234000） 摘 要：“天人合一”是中国音乐美学的终极目标。加强对中国传统音乐“天人合一”的美学 思想的研究，能够进一步明晰中国哲学思想与音乐的关系。本文从“典籍”和“思想家”两个 方向出发，回顾了中国传统音乐思想的重点，在此基础上对中国传统音乐中“天人合一”的美 学思想进行了深入的探讨。笔者认为，“天人合一”将主体与客体整合，是音乐与审美的合一。 关键词：中国传统音乐；天人合一；美学思想 中图分类号：J609.2 文献标识码：A 文章编号：1673-2596 （2012）07-0200-02 中国古代音乐具有非常高的本体地位，是达成“天人之合”的通道，也是一种透过“乐”来 敬天地、审美的生活方式。天，意指自然，人与自然的主客合一就是最高的艺术境界，西洋美 学认为艺术是模仿自然，中国美学则更强调融入自然，其差别就在于“模仿”是主体与对象的 从属关系，“融入”则是消融主客对立。苏轼的《水调歌头》“我欲乘风归去，又恐琼楼玉宇， 高处不胜寒。起舞弄清影，何似在人间”，正是主体欲与客体结合的意境，而使人处于“何似在 人间”的超凡脱俗之美感境界中。中国音乐歌咏自然的方式，也往往是将自身放置于自然之中， 体悟意境之美，而非模仿自然之形。因此，“天人合一”可说是中国音乐美学的终极目标。 一、中国传统音乐思想 《荀子·乐论》是中国第一篇系统、完整的音乐学典籍，对后来的《乐记》产生了很大的影 响。《乐论》继承儒家的观点，批判墨子提出的“非乐论”，肯定周代社会贵族阶层中的礼乐制 度，认为乐者的最高价值是道德，强调人性、社会与音乐的关系，从而建立起一套完整的社教 音乐观。《乐论》的第一句话就确立了音乐的功能，“夫乐者乐也，人情之所不能免也。”儒家强 调音乐出于人心，能抒发情感，带来快乐，是社会教化的工具。 《礼记·乐记》出于西汉儒者所记载，另有一说是战国初期的公孙尼子（孔子的再传弟子） 所作，本来有23 篇，而现存只有11 篇。由于“乐”在古代中国几乎就是所有艺术的总称，因 此《乐记》所述被当作中国古代艺术的重要理论，包括音乐的起源、礼乐的关系、乐教的功能， 其主要精神概括起来就是“礼辨异，乐和同”，认为天、地、人与音乐相互和谐可达到天人合一。 《乐记》的第一句“凡音之起，由人心生也”，说明声音的的发生，都是由人心的活动才产生的， 外在事物给予情感启发的作用，但“人心”才是音乐的基本源头。其后魏晋嵇康的《声无哀乐 论》则完全从相反的角度论述，形成有趣的对照。 《淮南子》原名《鸿烈》，也称《淮南鸿烈》，由汉高祖刘邦的孙子刘安组织门下宾客所作， 列为杂家。内容沿袭道家“有生于无”的辩证思想，“夫无形者，物之大祖也；无音者，声之大 宗也。”（《原道训》）又说：“听于无声，则得其所闻矣。”（《说林训》）此外，对于音乐的审美与 物理现象也有卓越探讨，并阐述“同”与“和”的美学价值，提出“异声而和”、“以神制形” 的艺术观。《淮南子》揭示了审美活动的超越性，可以满足人作为一有限的、短暂的个体欲趋向 永恒与无限的要求。 孔子对音乐的重视，可由《论语》看出，但他在音乐上的主要贡献，是对古代乐教的传承与 开展，对音乐艺术精神的发现。他对音乐的学习，对音乐的整理，使诗与乐更加协调统一。最 重要的是强调音乐中“美”与“善”的结合，“仁”与“乐”的统一，也就是道德与艺术的融合， 进一步发掘音乐的政治教化、改善人心、休养心性的功能。“兴于诗，立于礼，成于乐。”（《论 语·泰伯》）说明音乐并非为艺术而艺术，而是把音乐当成陶冶性情和修身养性的方法，目标是 成为有德之人。 老子和庄子并未在论述中直接讨论音乐的相关议题，但道家的音乐思想却在《吕氏春秋》、《淮 南子》和《声无哀乐论》中表现的淋漓尽致，形成与儒家乐教思想相抗衡的另一系统。老子反 对以音乐的表象扰乱人心，认为：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令 人心发狂，难得之货，令人行妨，是以圣人为腹不为目。故去彼取此。”提出“大方无隅，大器 晚成，大音希声，大象无形”的观点，认为首先要破除现象世界的迷障，而伦理价值和审美价 值之间并不存在着从属关系，要朝向超越现象世界的层次提升，排除一切主观成见之后，保持 内心的虚静就可获得“道”的境界。庄子所提出：“听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者 也。为道集虚。虚者，心斋也。”以及“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，之谓坐忘。” 以“心斋”、“坐忘”作为艺术修养的方法与“技进于道”，由技巧而达成道的提升，可作为艺术 修养理论，具有较强的启发性。老庄的思