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奥林匹克文化与中国传统体育文化之差异 吉首大学体育科学学院  奥林匹克文化是体育运动与文化和教育 相融合的产物,是以体育为载体、教育为核 心,并逐渐发展成多元的、世界先进文化的 部分。它所倡导的和谐发展、团结友谊、 公平竞争、重在参加、奋力拼搏、为国争光 等内涵,是人类创造的宝贵精神财富,是人 类对真、善、美的追求,是人类崇高理想的 体现。  中国传统体育文化是农业民族中发展程度最高的体 育文化。中国古代哲学中的气一元说、阴阳五行说等基 本观念深深地渗透到了整个传统体育之中。这些带有朴 素唯物主义色彩的哲学观念是中国传统体育的理论支柱。 中国传统体育表现岀典型的整体观特征,始终将人的整 体性作为健身练习的出发点和归宿。主张通过身体锻炼 来以外达内,由表及里,由有形的身体活动促进无形精 神的升华,实现理想人格的塑造。重人伦、重道德是中 国传统体育文化的一大特色,将体育视作培养人遵从礼 仪、修持情操的手段和体现“仁”“礼”的方式。中国 传统体育追求的是一种个体和谐、人际和谐、天人和谐 的境界。  随着经济全球化的发展,不同文化背景之间人民的相 互理解和不同文化体系之间的交融,比以往任何时候都更 加迫切地摆在了人们面前。以体育为对象去观察和分析文 化交流现象,是一个值得探索的领域。19世纪晚期以后 资本主义工业革命背景下产生的奥林匹克体育,在西方文 化浪潮的巨大冲击下传入了中国,与中国传统体育发生了 激烈的冲突与碰撞后,逐渐在中国的大城市和学校体育 占据了统治地位。中国当代体育的许多内容也由奥林匹克 体育所组成。我们应该清醒地认识到,历史悠久的中国传 统体育中有西方体育不可替代的精华,因此,认真研究中 国传统体育与奥林匹克体育的差异,对全面了解二者的内 涵及探讨双方在新的历史条件下的交流和融合有重要的意  1、中国传统体育以农业文明为基础,奥林匹克 体育以工业文明为依托 中国传统体育是在独特的社会环境中孕育 和发展起来的。优越的地球环境使中国自古 “以农立国”,自给自足的小农经济长期占统 治地位,商品经济不发达,征服自然的意识不 强,在这样一个农业社会里,民族性格既有勤 劳朴实的一面,也有求稳怕乱和不提倡竞争 冒险、开拓的一面  由农业社会形成了与之相适应的政治条件,在 秦汉时期,中国就成了世界上最强大的大一统封建 帝国。专制主义中央集权的政治体制,曾经对中华 民族的发展起过多方面的积极作用。但是,这种家 庭式的专制政权使整个社会的经济、科学、文化、 教育都为加强统治服务。统治阶级对容忍、安分、 知足的过分提倡,严重压抑了个性的发扬。当生产 需要进一步发展、时代呼吸商品经济的勃兴、经济 的发展需要民主和自由时,这种政治体制以及与其 相伴随的思想意识形态就成了生产力发展的桎梏。  随着封建宗法制帝国的建立,又形成了与之相 适应的以儒家思想为核心的传统文化,它以宗法 伦常为核心,以保证统治的稳定为目的,突出地表 现为丧失自我以达到同社会的和谐统一,从而求得 社会的平衡与稳定。这种文化几千年来一直作为我 国维系家庭和社会的纽带,它集宗教、哲学、人事 道德、科技五位于一体,对人民的教化取得了惊人 的成功。在前资本主义社会性的十来个世纪里,中 国文化一直处于世界文明发展的高峰,走在世界历 史的最前列。但是,中国以儒教为正统的传统文化, 在世界文化的潮流中是一个独立发展的、自成体系 的文化系统,具有一定的封闭性和内向性  在这样的经济、政治和文化影响下,形成了中国 人传统的思维方式和社会价值体系,与西方思维方式 相比,有较明显的整体性、收敛性、伦理性和宗教性 特征。在其社会价值体系中,形成了“天下一统,定 于一尊”的国家价值取向;“家族至上、家处有家” 的家庭价值取向;“偏重人伦、以情为贵”的伦理价 值取向;“保存天理、灭绝人欲”的人生价值取向 “我族中心、自给自足”的外交价值取向和“天下太 平、长治久安”的目标价值取向  中国社会文化背景具有极强的稳定性和鲜明的独特性,其文化 传统由于具有久远的发展渊源和宽厚的社会存在基础,呈现出巨大 的惯性和社会裹挟力。其显型文化极大地影响着人们对体育内容的 选择,其隐形文化(沉淀在人们深层心理结构中的价值取向和心理 倾向等)则具有广泛的渗透性和强大的内在制约作用,几乎影响到 人们所有的选择和行为准则,因而全面地制约着中国传统体育的目 的、地位、作用、内容以及方式方法。在这种社会文化背景下产生 的中国传统体育带有明显的农业社会烙印。由于人们习惯于和谐 宁静及相对稳定的生活方式,而不热衷于带有冒险、冲突和对抗性 质的竞争活动,因此在传统体育中竞