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关于教育目的的讨论 乌市实验学校 裴晓倩 教育的本质是什么，目的是什么？学校的功用是什么？ 杜威认为“教育是生活的过程，而不是将来生活的预备”。既然教育是作为一种过程存在的，那么也就是说教育本身是没有目的的。“教育过程在它自身以外没有目的；它就是它自己的目的。”既然教育本身就是一种过程本身，是一种生长，那么，“我们探索教育目的时，并不要到教育过程以外去寻找一个目的，使教育服从这个目的。……我们所要做的，是要把属于教育过程内部的目的，和从教育过程以外提出的目的进行比较。 我们所理解的寻常意义的教育目的，是源于教育的外部还是它本身呢？对于为什么受教育，我们是否征求过受教育者本人的意见？或许受教育者本人对于自己的终身教育处于一个混沌的状态，需要家长和学校为其作出相应的引导性选择，那么社会、家长和学校在寻求学生的发展时，是否考虑到儿童的本能和先天的能力，是否发展了儿童应付新情境的能力？我们是否又犯了这样的错误：过分强调训练和其他方法，牺牲掉了儿童个人的理解力，技能养成机械化。 杜威指出：“教育即生长。”我们要把儿童期的未成熟状态看作是生长的一个自然的阶段，一切是变化的，不是朝向一个单一的方向的。这里所说的“生长”不具有目的性，生长的本身即是目的。其实杜威的观点中已经包含了终身教育的理念。 遗憾的是，在我们的观念当中，“生长”必然是指向某一个目标，教育被看作是朝向这个目标的一种手段，学校就是用来实现这个目标的组织。教育被割裂成了几个阶段，每一个阶段都指向那个宏大而美好的目标。现在，尽管终身教育的观念已经深入人心，但在具体实践中，教育只是被认为是未来生活的预备，一切都是为了那个预先设定的目标。 暂且停留在这里，先来讨论讨论这个目标到底是什么。不用为其加上高大上的冠冕，再者说高大上者往往禁不住思考，稍加检验，其假大空的尾巴将显露出来，何必虚伪，就从实际说起。如今的应试教育，家长告诉学生的也好，教师勉励学生的也罢，不外乎如今不好好学习，将来地位、金钱、权利从何而来，不忍为他人之下，便只有一法，苦学。 我始终怀疑与徘徊的便是这价值观的问题。既然教育贯穿人的一生，而无论何种人们都这般重视教育，可见不是教育的重要性，而是人对生命的大在乎。那么人活着是为了什么？又或者说怎样走这一遭更为人所接受。这个问题若要研究，太过深刻，不如暂且先提出一个能普遍为大部分人所接受的词汇：幸福。 关于幸福的讨论，无论通俗还是高深，遍地可见，古今不断。西方哲学史上，有一派叫快乐主义，认为幸福就是快乐。注意，是快乐，不是快感也不是愉悦（早上看到一段关于幸福的讨论，巴巴儿地做了一番区别，给出一个大命题：“这样的‘幸福‘不是幸福“，可笑，既然不是幸福，打上引号也依旧不是幸福，何必牵强，本不是什么难的区分，生性刻薄，非要在此再论一番，作者也请勿介意，绝无恶意攻击）。那么，什么是快乐，此派中伊壁鸠鲁说；“快乐就是身体的无痛苦和灵魂的无烦恼。你身体健康，灵魂安宁，这就是快乐，是幸福。”可见，快乐便是生命本身的快乐和精神的快乐。 另有一派是完善主义，认为人身上最高贵部分的满足才是幸福，那就是精神上或道德上的完善。当然，他们也不排斥快乐，承认完善也伴随着精神上的快乐。于是，苏格拉底提出一个公式：智慧=美德=幸福。 从中国哲学史来说，对古人幸福观的了解要从他们对人生境界的谈论中得出。道家讲本真、重自由，崇尚那种与造物者游，与天地精神相往来的境界，比较接近快乐主义。儒家则相对比较接近完善主义，认为人生的理想境界是道德上的自我完善，安贫乐道便是幸福。安贫重在说物质生活，乐道大指精神生活。但是儒家也有快乐主义存在，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”也强调简朴状态中生命的快乐。比较两派的观点，二者的共同点是：重生命、轻功利，重精神、轻物质。 那么，无论中外，对于幸福的理解大抵不绕过生命本真、精神追求。但快乐是有区别的，有层次高低的，一个人只有品尝过不同的快乐，做过比较，才能判断出哪一种快乐是质量更高的。快乐主义者约翰·穆勒的实验中所有品尝过不同快乐的人得出的结论都是相同的，就是精神的快乐要远远高于肉体的、物质的快乐，是更强烈、更丰富、更持久的快乐。但是我不能盗用这个观点，昨日看了《楚汉传奇》中胡亥关于当皇帝享天下的言论 ，冲击太大，失去了判断力。加之自身并未享受过种种不同快乐，也很有享受物质快乐的欲望，所以不能在此虚伪的得出结论。但是作为一个享受过并还会坚定的占有和寻求金钱、地位、权利范畴之外的快乐的人，我必须要承认，这种属于生命本身和精神世界的快乐的确会带来内心的悸动，灵魂在喧嚣中安宁。但在自得的安宁之后，每每一看心灵鸡汤、励志言论，自己又心虚与自己不求上进了，大有三毛在许下“愿做一个拾荒者”的