高校艺术教育对于非物质文化遗产的继承与创新(一).docVIP

高校艺术教育对于非物质文化遗产的继承与创新(一) 内容摘要：在世界文化相互交融的今天，如何保持本民族文化的独立性，如何使传统文化适应现代社会的发展并展现出新的生机和活力，是一个重要的课题。而非物质文化遗产作为传统文化的重要组成部分，在高校艺术教育中既要保护又要创新，并与当代社会紧密联系，才能使其具有现实的意义。关键词：“非物质文化遗产”传统文化高校教育继承创新“非物质文化遗产”是传统文化的一部分，正是它们的存在才使得中国文化多姿多彩。在世界文化相互交融的今天，如何保持本民族文化的独立性，如何使传统文化适应现代社会的发展并展现出新的生机和活力，是一个重要的课题。而高校正处于对“非物质文化遗产”保护的最前沿，一方面要从文化上对其竭力保存，另一方面又要将其与现代艺术、现代社会生活相连接，并使其迸发新的生命力，可谓任重而道远。一、继承传统文化的必然性和必要性人类在其物质发展的过程中，经历了两个阶段。首先表现在自然适应性方面。比如原始人的工具，人类工具的发展是因为人类在其生产过程中自然地选择众多工具中最适应自己的那一种，逐渐改造并抛弃掉其他非适应性因素，才形成人类现在所使用的工具基本形。另外是能动反应性，人类在长期的改造和发展过程中，形成了对于审美的、直观的心理形态，因此，在实用的基础上，进行审美上的加工，这也就形成了艺术思维或设计意识。在越来越讲究创新的现代社会，如何去创新，怎样去创新，人们都在不断地拷问自己。从某种角度上来说，对于传统文化和知识的积累是创新的基本前提，在这一点上，中国传统的文化的特质给我们以很好的启示。中国传统文化在其发展特征上最重要的首先表现在它的整合性这一特征上。中国传统文化是多元的文化，历史上的传统文化其来源是丰富的，古希腊艺术、西域文化和伊斯兰艺术都在中国传统文化中留下了印迹，只不过中国的传统文化在对它们整合吸收后进行了组合和重整，使之最终成为中国古典文化的一部分，魏晋和隋唐的艺术都强烈地表明了这一整合的特质。但农耕文明的传统的一面也对这一特质有着深刻的影响，在外来文化的传播过程中，初期知识简单的“拿来”，当形成惯性后再加以整合和吸收。在这一过程中，却从来很少探讨外来文化的内在本质，很少探求本体文化和外来文化的内在差异及深层因素。正是这一因素使整合的过程往往要延续一段不短的时间。其次，中国传统文化还表现出延续性这一特征。打个比方，中国文化的发展过程就如同是在滚雪球一样，中国传统文化是一种继承性的文化，以某种精神、文化为核心，在“滚动”的过程中不断地“添砖加瓦”。也正是因为如此，中国文化的历史，虽然曾经有过起伏却从来不曾出现过断层，最终结果是使传统文化、艺术在一条相对固定的发展道路上稳定发展，并会在外部条件的改变下，如政治形式、经济模式、技术、材料的更新中不断爆发出新的生命。因此，如果一个国家、一个民族为了发展外来文化艺术而丢弃了本民族传统文化精神，无疑是邯郸学步，舍本逐末。再次，中国传统文化还表现为其适应性上。中国艺术发展的决定因素是内在的，强调精神的传承。要求艺术的内在精神不论是在什么样的社会背景下，不论外在条件有多么大的改变都必须延续下去。因此，在其发展过程中会尽力适应并与社会环境协调，从另一方面来说，中国文化与自然相和谐的特质也使其具备了这种适应性。艺术的发展过程是一种开放模式，人类艺术发展由原始社会的单一性、实用性的造物特征发展到当今众多艺术门类就是这一开放性特征的直接体现。在这里所提到的开放性特征表现在几个方面：其一，艺术的发展本身并非孤立，艺术与众多社会学科及社会意识形态在人类社会的发展过程中不断产生撞击，因而形成了越来越多的边缘艺术学科，如艺术心理学、艺术人类学或艺术社会学等。其二，作为社会上层意识形态，艺术的发展与人类审美能力的提高有着密不可分的关系。而审美关系中的一个重要环节——艺术环境，随着社会分工及人类自身思维的深化而不断“膨胀”，在审美关系的众多表现形式中，文化关系和文物关系的影响也随之越来越深入到社会之中，这也导致艺术内涵的扩展。其三，全球一体化的发展不但表现为经济的一体化，也表现为人类多种文化的相互融合，而融合也就意味着艺术大概念的全面开放。但开放并不意味着与文化的继承积累无关。有一句诗给当代的文化继承以极大的启示：“旧学商量加邃密，新知涵养转深沉。”新知学包含着旧学才显深邃，正如陈传席先生所言：“善学者，能于旧学中知新知，新知中见旧学，则深邃，深沉可兼而得之。”可见开放只是艺术的表象，最关键的因素在于什么是“里”——内涵。传统文化才是造物的基础，是它的内在动因。二、非物质文化遗产在高校教育中的现状“非物质文化遗产”也是传统文化中最脆弱的部分，对非物质文化遗产的继承和研究在现当代高等教育中显得尤为重要。当代高等教育特别是艺术教育直接受到社会发展的影响，同时也受