美学的色泽及其与心性修养的关系-美学论文-哲学论文.docxVIP

美学的色泽及其与心性修养的关系-美学论文-哲学论文 ——文章均为WORD文档，下载后可直接编辑使用亦可打印—— 　　美是否有一定的色泽呢？这似乎是一个很奇怪的问题，一般的美学家不会提出这样的问题。因为在一般的美学家看来，美之所以为美，正乃在于色泽的多样与变化，一定的色泽总是令人审美疲劳而不美。但是这种所谓的鉴赏的审美只不过是在外在对象之姿态万千与色彩缤纷中寻求好奇心的满足，进而获得一时的激动与愉悦。这种一时的激动与愉悦不唯不能使精神得到教化与提撕，亦可能恰恰是人类狂欢乃至 的开始。柏拉图把艺术家及诗人排斥在理想国之外，康德把魅力刺激(色彩)排除在审美之外而标举素描，这都是对审美保持一种警惕态度。 通过鉴赏这种美获得审美教育，不但不可能，可能还适得其反。如果要获得真正的审美教化，那么审美就决不是在外在对象之姿态万千与色彩缤纷中寻求好奇心的满足，而是与绝对的一作存在的呼应，既而纯化自家生命，照亮乾坤、朗澈世界。既如此，则美之色泽就不会是多样与变化的，因为直通大道的朗朗乾坤、明澈世界之圣域不是靠形式的多样与色彩的缤纷而为美，乃是依道而行而为美。如果吾人承认美学就是心性学，则美一定有个固定的色泽。那么，这种美当是什么色泽呢？这种色泽与心性修养有什么关系呢？ 　　一、素朴恬淡与精神存养 　　《论语》有两条语录以表征孔子的生活。子之燕居，申申如也，夭夭如也。[1](120)莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。[1](161)从生活自身来看是安和娴静的，但从其色泽来看，则一定是素朴恬淡温和的，决不显示色彩的华丽与缤纷。因此，从色泽上就可以看出一个人的德行与生活。《论语》有下面三条记载： 　　子曰：巧言令色， 鲜矣仁！[1](70)(曾子曰)君子所贵乎道者三：动容貌，斯远暴慢矣；正颜色，斯近信矣；出辞气，斯远鄙倍矣。[1](31)子夏曰：君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。[1](227)第一句说，一个在言语上巧佞、颜色华丽的人，决不是一个仁者。这意味着，一个决不在色泽上表现绚丽。第二句须与第三句合起来看，动容貌就是要望之俨然，正颜色就是要即之也温。望之俨然乃指貌之庄，即之也温乃指色之和，都与色泽相关，且这种色泽不是华丽浓郁的颜色，乃是指素朴恬淡的颜色。何以见得？《论语》尚有下面一条语录： 　　子曰：色厉而内荏，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与？[1](215)一个人内心柔弱空虚，于是只有外表上装出一派威严之容貌与浓郁之色泽，以掩饰其根基之缺失，这正是小人之所为。作为君子决不是这种色泽与容貌，故子曰：君子坦荡荡，小人长戚戚[1](129)，坦荡荡是指和融舒泰、平淡自然，长戚戚是指患得患失，忧乐形于色。另外，《荀子》里有如下一条记载，尽管未必是历史事实，但一定表现了圣人的生活态度与色泽容仪： 　　子路盛服见孔子，孔子曰：由，是裾裾何也？昔者江出于岷山，其始出也，其源可以滥觞，及其至江之津也，不放舟，不避风，则不可涉也，非维下流水多邪？今汝服既盛，颜色充盈，天下且孰肯谏汝矣！ 　　由！子路趋而出，改服而入，盖犹若也。子曰：志之，吾语女。奋于言者华，奋于行者伐，色知而有能者，小人也。[2](532)孔子之所以批评子路盛服裾裾颜色充盈，乃因为这种容仪色泽在人与人之间无形间建立了一道屏障，阻碍了人们之间的精神提撕与德性润泽，从而无法生成舒泰安乐的生活美境。子路听到乃师的批评以后，立即换了一套服装。犹若是指舒和平淡之色泽容仪。孔子见了以后，再次告诫子路，在能力上夸饰、在色泽上华丽的人，都是小人，吾人切不可如此。 　　因此，子思在《中庸》总结曰：《诗》曰：衣锦尚絧。恶其文之着也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道：淡而不厌，简而文，温而理。知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。[1](62)锦上面之所以要披一层淡雅的轻纱，乃是避免颜色太着，而这种色泽是根本违背君子之道的。君子之道在色泽上是淡简温，若在精神上表现出如此之色泽，就可以入德悟道了。淡简温 　　是人尽了性分之德后的容仪。刘劭《人物志》云： 　　故曰物生有形，形有神精。能知精神，则穷理尽性。性之所尽，九质之征也。然则平陂之质在于神；明暗之实在于精；勇怯之势在于筋；强弱之植在于骨；躁静之决在于气；惨怿之情在于色；衰正之形在于仪；态度之动在于容；缓急之状在于言。其为人也，质素平淡，中叡外朗，筋劲植固，声清色怿，仪正容直，则九征皆至，则纯粹之德也。[3] 　　一个真正能纯化自家生命而尽性之德的人，该勇强刚正时一定勇强刚正，然在色泽上一定是简淡和融、自然娴静的。不唯孔子如是，有存养修持之贤达皆如是：舂陵周茂叔人品甚高，胸中洒落，如光风霁月[4]。明道先生坐如泥塑，接人则浑是一团和