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论晚清女子学校教育之影响 【摘 要】晚清女子学校教育是中国半殖民地半封建社会的产物，虽然它没有使中国女子完全摆脱传统社会的束缚，但它毕竟在半个多世纪里开启了中国近代女子教育的新篇章，其影响决不可小觑。它促进了女性肉体和精神的解放、改造了中国传统的伦理习俗、推动了近代妇女解放运动的产生。 【关键词】晚清；女子；学校教育；影响 晚清（1840—1911）是中国社会转型的关键时期，而鸦片战争则是这一社会转型之肇始。鸦片战争结束后，随着一系列丧权辱国不平等条约的纷至沓来，中国社会被迫走上了一条畸形的发展道路：半殖民地半封建社会。晚清女子学校教育就是在中国半殖民地半封建化过程中产生和发展起来的，虽然它没有使中国女子完全摆脱传统社会的束缚，但它毕竟在半个多世纪里开启了中国近代女子教育的新篇章，其影响决不可小觑。具体说来，主要体现在以下三个方面： 一、促进了女性肉体和精神的解放 伟大的革命导师恩格斯一针见血地指出：“在每一个社会中，妇女解放的程度是一般解放的天然尺度。”而父权制的中国女性所受压迫极深的最直观体现就是在其肉体上。中国传统社会有许多陈规陋习，女子缠足就是其中之一。它不仅严重损害了女性身体的健康发育，而且还强化了女性对男性的人身依附。晚清时期，随着女子学校教育的蓬勃发展，不少有识之士增强了对女性缠足危害性的认识。光绪二十三年（1897），近代杰出的教育家梁启超在《变法通信》中严厉斥责女子缠足是“毁人肢体，溃人血肉，一以人为废疾，一以人为刑戮，以快其一己之耳目玩好。而安知有学？而安能使人从事于学？是故缠足一日不变，则女学一日不立”。在此，梁启超大胆揭露了缠足对女性肉体的严重摧残，并将革除缠足陋习作为女学确立的先决条件。此外，梁启超还积极从事禁止缠足的社会宣传，并联合谭嗣同等十余个维新派人士拟定《试办不缠足会简明章程》，将女性缠足与国家民族强弱联系起来，认为不缠足是强种强国的首要前提，这就把女性缠足问题提到了一个前所未有的新高度。随着人们对女性缠足危害性认识的提升以及禁止缠足活动的广泛开展，从而推动了不缠足运动向纵深阶段迈进。在当时新建立的女子学校中，其中就有不少女学校明文规定：只招收已放足或者不缠足的女子入校读书。到光绪三十三年（1907）时，《学部奏定女子小学堂章程》亦明文规定：各学堂一律不准招收缠足女性入校读书。这样，禁止女性缠足在法律上获得了认可。尔后，体育课也逐渐在女子学堂广泛开设。同年，清廷还规定：“女子必身体强健，须常使留意卫生，勉习体操。”女子学校教育在使女性肉体获得解放的同时，还使女性精神得到了极大地解放。19世纪末20世纪初，中国出现了女子自发留学的热潮，且女子留学人数在此后不断攀升，这就使得大量女子走出封闭的深闺，真正迈向开放的世界，从男尊女卑的旧中国，来到男女平等的异国他乡，中外男女地位对比的巨大反差更激发她们立志谋求自身的解放，以摆脱对男性的人身依附。比如，激进的旧民主主义革命家秋瑾在东京创办《白话报》，极力鼓吹推翻满清政府，提倡男女平等，要求女子和男子一样，接受相同的教育，这就使得“女子无才便是德”的封建传统观念受到了极大的挑战，在很大程度上改变了长期以来只有男人有知识有文化而女人愚昧无知的局面。 二、改造了中国传统的伦理习俗 “婚俗作为一种文化现象，从一个侧面折射出特定文化环境中女性的价值定位和女性社会地位的变动。”在古代中国很长一段时期内，“父母之命，媒妁之言”是婚姻确立的先决条件，女性作为婚姻的当事人无权决定自己的婚姻大事，而完全被排除在婚姻大事决策之外。晚清时期，随着女子学校教育悄然兴起和蓬勃发展，新思想、新观念继之产生并逐渐为人们所认可和接受，婚姻自由、文明结婚就是其中的典型。“其论婚也，选择则归之父母，而可否仍决于己，男女相悦，即可请命于父母以成其事。”在古代中国，传统伦理规范通常集中体现为家庭伦理，而家庭伦理的深刻变革得益于晚清女子学校教育的兴起和发展。由于女性在学校中受到大量新知识的熏陶，从而产生了新思想、新观念，使其头脑中所固有的旧思想、旧观念遭到强烈的冲击。女性在学校中所获得的新知识也使她们易于接受社会上所宣扬的各种新思想、新观念，她们“从中吸取了不少反对旧文化旧道德的进步思想……开始与旧道德决裂。”对于过去被认为是天经地义的传统观念如男尊女卑、封建孝道等，愈来愈多的女性开始产生怀疑并公开予以猛烈抨击。在《论中国家庭应该改组》中，中国国民党第一位女党员吴弱男在比较中西家庭存在巨大差异的基础上，入木三分地抨击道：在中国，家庭是“社会中万恶的泉源，也是一个造奴隶的场所”、“若是我们中国的少年要改造这国家和社会，定不可不先把这样腐败的家庭推翻……。如不先从个人和家庭着手，那社会革新的事业，就更没办法了！”这就从根本上否定了旧的家庭制度，指