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论孟子的天命观 【文章摘要】 战国时期伟大的政治家、思想家、教育家、散文家，儒家的代表人物之一——孟子，在当时的乱世下试图想实行仁政，但却没有成功，后便退居讲学。他继承了孔子的天命观，对天命形成了全新的构思。本文主要就孟子及其他的天命观做一简单的介绍。 【关键词】孟子、孔子、仁政、天命观、 前言： 孟子简介 孟子（约公园前372年～公园前289年），名轲，字子舆，又字子车、子居，汉族，是我国战国时期鲁国人（今山东邹城人），曾相传孟子是鲁国贵族孟孙氏的后裔，他幼年丧父，家庭贫困，曾受业于孔子之孙子思的学生。是当时著名而伟大的思想家、教育家、政治家、散文家，是儒家思想的重要代表人物之一。他是继孔子之后儒家学派的又一位最具有影响的大师，他几乎继承和发展了孔子的全部思想，继承了“仁”学说，发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心，并提出了一套完整的思想体系，对后世子孙产生了极大的影响力，在当时的封建时代曾被尊称为仅次于孔子的“亚圣”，后来后世又将他与孔子并称为“孔孟”。孟子当时所生活的时代是百家争鸣，杨朱、墨翟之言盈天下的时代，他所立足的儒家思想的立场得以激烈的拼击。为了宣传与发扬儒家思想及他所推行的仁政，他曾以士的身份游说诸侯，曾今到过梁(魏)国、齐国、宋国、滕国、鲁国等国，并试图想推行他自己的政治主张。但当时的几个大国都急切的致力于富国强兵，通过使用暴力的手段实现统一。孟子所推行的仁政，是要求君子是能够实行“仁政”和“王道”的人，是能够“居仁由义”的人，并能做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。所以在这个乱世他的的仁政学说被认为是“迂远而阔于事情”，没有得到实行的机会。最后他退居讲学，和他的学生们一起，与弟子曾著书七篇261章，即《孟子》。全书分为《梁惠王》《公孙丑》《滕文公》《离娄》《万章》《告子》《尽心》等七篇。内容主要包括孟子的政治活动、政治学说、哲学思想和个性修养等。主张“省刑罚，薄赋敛”，使民有“恒产”，能安居乐业，并主张“民为贵，社稷次之，君为轻”，劝告统治者要“与民同乐”，反对虐政害民。 他把伦理和政治紧密结合起来，强调道德修养是搞好政治的根本。他说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”后来《大学》提出的“修齐治平”就是根据孟子的这种思想发展而来的。 孟子的天命观 孟子继承了孔子的天命思想，删除了其中残留的人格神的含义。他重建了认得道德信仰，完成了对天命报应论的全新构想。心性的价值合理性与天命的价值合理性之间的相互印证是孟子性善论和他的天命观中最具有创意的理论运思。 那么究竟什么是天命呢？孟子说：“莫之为而为者，天也；莫之至而至者，命也”。意思是，人要随其自然，不以人的好恶自然来到，自然实现的就是天命。其实简单一点理解天命就是把天当作神，天能给人以生命，能决定人类命运天命，就是我们今天讲的因果报应。他认为命里有的一定会有，命里没有的就别强求。孟子把他的哲学思想的最高范畴认为是天，他把天想象成为具有道德属性的精神实体。他说：“诚者，天之道也。”孟子把诚这个道德概念规定为天的本质属性，认为天是人性固有的道德观念的本原。孟子的思想体系，包括他的政治思想和伦理思想，都是以天这个范畴为基石的。他认为人们知道了天命的作用，就不应当去违背它，要“顺受其正”，也就是知天命了。 他认为人在现实中的一切——富贵、享受、生死等等都是天命决定的，每个人试图改变天命都是图劳而无货的。如此以来，人们就会听从命运的安排，而不至于心怀不满，也不会怨天尤人，更不会奋起反抗了。孟子为了说明当时伦理制度的合理性，便有意使的去讲服从君长，宗法制度就是不违背天命，把孝亲说成仁义的基础，也就是人的本性。那么，人性的实质，也就成了孟子无法回避的议题，成为他与诸子争论的话题之一！ 孟子所推行的“仁政”之所以没有实现，最重要的就是他所继承的孔子的天命观是唯心主义的天命思想，并把他的世界观、人性论、仁政学说紧密的结合在一起，来论证剥削的合理性，并把有利于统治阶层的利益拔高到道德水平的无比崇高的“义”(是指是以“礼”为内涵的君君、臣臣、父父、子子之道)的高度，而把人们的维持基本生活的物质需求说成是利（是指物质利益），他把“义”与“利”的关系绝对的对立起来，认为讲“利”就会危害到“义”，就会引起社会的动荡与混乱。他认为这一点是相当重要的，他特别重视这一点，认为只有将这两者之间的关系合理处理，才能使统治者与劳动者认识到剥削现象的合理性。他认为统治阶层是劳心者，而劳动阶层是劳力者，认为“劳心者治人，劳力者治于人”的分工是“天下通义”。目的就是为了掩盖剥削的本质，把有利于地主阶级的道德行为准则叫做“义”。以剥削者的私利做为天下之公义。他认为仁义道德出于人的天性，人一生下来就具备尊君