价值难题：多元文化与中美大学生道德教育.docxVIP

? ? ? ? ? 价值难题 多元文化与中美大学生道德教育 ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 多元文化犹如一把无形却又锋利的“双刃剑”，轻而易举地斩断了横亘在人们心中已久，对绝对权威耳提面命的遵从，也再没有“西方文明中心论”和“东方文化优越论”的“一元”文化论争，着实令人们体验到如释重负般的阵阵快意。然而，转瞬之间，价值相对主义带来的选择困惑又接踵而至，从价值相对到价值虚无的轻松跨越让世界忧心忡忡，对中美两国大学生道德教育的无形冲击更是不言而喻。 2.1 多元文化、价值相对主义与道德价值的失落 2.1.1 多元文化释义 要明晰多元文化的前世今生还需从其根基“文化”的概观谈起，迄今为止，对“文化”进行精准定义依然是困扰着国内外学者的共同难题，既有文化是“符号、意义传统说”、生活样式说，也有文化是精神文明成果说、民族自我认证说，莫衷一是。《现代汉语词典》着重从物质和精神两个层面廓清文化的本真面貌，文化是“人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，特指精神财富，如文学、艺术、教育、科学等”。梁启超认为：“文化者，人类心能所能开释出来之有价值的共业也。”[1]梁漱溟视其为“生活的样法”[2]，胡适也有类似观点，“文化是文明所形成的生活方式”[3]，不难看出，我国学者更注意文化的生活品性，视其为生活的高度凝练。 与此不同的是，西方社会倾向于超越生活，从道德与价值的内在维度定义文化的本质，比较有代表性的德国《大百科辞典》就认为文化是“指人类较大集团生活方式的总和，包括对这些生活方式的精神表述，尤其是价值标准”。[4]较早整理“文化”定义的英国著名学者爱德华·泰勒（Edward Tylor）认为“所谓文化或文明乃是包括知识、信仰、艺术、道德、法律习惯以及其他人类作为社会成员而获得的种种能力、习性在内的一种复合整体”[5]，突显文化是精神理性的高度结晶。美国文化人类学家克鲁伯（A.Kroeber）提出：“文化的基本要素是传统（通过历史衍生和由选择得到的）思想观念和价值，其中尤以价值观最为重要。”[6]德国哲学家哈贝马斯（Habemas）则视文化为社会个体与组织进行交往所必不可少的知识储备库。毋庸置疑，无论东西方学者从何种视角解读文化，文化源于生活又高于生活，是物质的，更是精神的，饱含价值的本质特征得到了双方的一致认同。 如果说“文化”的理解之难在于定义的莫衷一是，那么对于继承了文化品性的多元文化而言，笼罩于其中的迷思便在于多元文化背后隐匿的价值属性以及人们对其利弊得失的评价。文化源自生活又超越生活，所含道德价值的支撑作用不可估量，多元文化亦是如此，它是多个民族、国家特有文化的融合产物，也是支撑自身民族发展的精神动力，然而，正是由于其独领风骚的文化品性，多元文化诞生之初似乎就与“一元”和“多元”、“解构”和“建构”、“现代性”和“后现代性”的论争如影随形，它在突破文明中心论，还原“人”自身的价值方面功不可没，令人欢欣鼓舞，但与之相伴而来的价值相对主义、个人主义评判态度也带来了道德价值选择的混乱无序，无论是发达国家抑或是发展中国家的大学生都毫无例外地深陷道德价值判断的巨大旋涡之中，美国心理学家布鲁姆（Bloom）就直言不讳地指出“多元文化意味着价值的无序”，[7]这种“价值的无序”令多元文化时代成为“一个强烈地感受到了道德模糊性的时代，这个时代给我们提供了以前从未享受过的自由，同时也把我们拖入了一种以前从未如此令人烦恼的不确定状态”。[8]这种“不确定状态”正是社会缺乏对道德价值的一致认同而造成的精神颓废与荒芜，也是中美大学生道德教育的最大精神障碍。 直面文化一元论的自负与多元文化冲突论的悲观，本书坚信多元文化时代的到来是历史必然。中美大学生的道德价值困扰并非由多元文化直接造成，幕后推手是裹挟其中的价值相对主义，多元文化之间确有差异，甚至是巨大鸿沟，但是，必须冷静地看到不同文化之间也有共同的价值基础，例如对“人”自身价值的无上尊崇和对传统道德文化的高度认同，以及对善良、真诚、关爱、权利、公正、尊重、自由、责任等一系列可以公度的道德核心价值的不懈追求。所以，多元文化时代为大学生道德教育的价值迷思带来了诸多挑战，也提供了难得的机遇，关键就在于秉持批判中继承、反思中借鉴的客观态度，发掘中美两国不同文化背景下的最大道德价值交集，并在承认道德价值共性的基础上发扬各自的优越性，相互借鉴，互通有无，正如费孝通先生所言，“在形成多元文化的世界里确立自己的位置，经过自主的适应，和其他文化一起，取长补短，共同建立一个共同认可的基本秩序和一套各种文化能和平共处、各抒所长，联手发展的共处守则。……‘各美其美，美人之美，美美与共，天下大同’”。[9]以此作为两国大学生道德教育的方向指引，既展示了文化自信，使大学生认同、