西方哲学精神概要幻灯片.pptVIP

如果“‘是’论（ontology）”不再作为维系我们理解哲学的最后一道防线，那么我们完全可以不再在“哲学史”（因为“哲学史”就是一部打开的“是”的历史）的名义下来发问、我们完全可以以另一种方式来展开我们的思（这种思的纯粹度、虔诚度和艰深度衡量着“什么叫做思？”）——但是，只要我们还是在哲学的语意下来发问，我们就必得回返到being给我们预设的种种思考条件中、being给我们提出的种种限定和对being一题的种种拓界的努力中。从这个意义上讲，我更愿意把康德看作是对“形而上学”（它以“‘是’论（ontology）”为主要内容的）的疆域进行勘界和划界的思想家，看作是那个走在哲学（它以“形而上学”为主要形态）基本规定性之途的思想的拓荒者。他的许多结论和工作或许已经不足以满足这个时代，但是他留给我们的为思想之路拓疆、为思想之事划界的任务却有着永不磨灭的意义。这也是我誓从邓晓芒先生从事康德研究的初衷。 一．哲学立场的确立 不论你对哲学有何理解，我们通常可以见到的是用种种政治的、经济的、文化的甚而某种出自权威的观点、立场和角度来给出哲学、禅解哲学或是发挥哲学。事实上，这些言说内容都与真正的哲学毫不相关。要靠近纯粹的哲学，我们必须做到：政治立场向学术立场的递归、学术立场向哲学立场的递归，哲学立场向思想立场的递归。没有一番这样的嬗变，我们或许也能思，但是，我们的思只会是不着边际的惘思，我们的立场也只不过是一个中间立场或是衍化出来的立场，我们持有的不会是真正的思的立场。由此而来，我们尽管以哲学的名义从事着学科意义上的学习，我们却并不真正知晓哲学。 哲学的源起 哲学与希腊神话：希腊人以神话这种叙事方式，整合着自己的思想资源，给出着自己的思想姿态。神话成了希腊人注解其生命的一种方式，可以说：希腊神话敞开了什么样的生活场景，希腊人就生活于什么样的生活场景中；希腊神话绽露什么样的精神限度，希腊人就活动于什么样的精神限度中。一句话，希腊神话厘定了什么样的存在命运，希腊人就底定于什么样的存在命运之召唤中。在希腊人这里，生命是健康的、阳光的和活力四射的，他们在体味自己的存在深度时，依旧保持着生命的清新之气。与之相对，东方民族一旦反身自顾，他们看到却只是人世的凋零和命运的多舛，在这里，看不到青年人的激情四溢，反而是老年人的沉稳持重。正是这样，希腊人即便在思想荡尽、神话凋敝之后，仍旧能以哲学这种方式来承继自己的存在方式——这一方式仍旧是革命性的、创造性的。 哲学与逻各斯 我们说，在希腊人那里，logos承载了希腊人言说的边界，思想的界划和知识学的认定。可以说，logos对于希腊人来讲，有一种勘界的力量。它把“存在”的地形地貌一并展示给希腊世界。从根本上讲（或者源初地看），logos的意义首先并不是在“说话”这种内涵之上得以援引的。它指涉的是“聚集”、“采集”，进而“展示”、“展露”的意义。有“采集”方有保存，有“展示”方有“遮掩”，从这些意义上讲，logos道出了“存在”之真理。随后继起的是：logos拥有了言说和说话的意思。我们说，且要说得言之成理，这一说就必须遵守某一规则或规范。于是，顺理成章地logos一步变成了logic（逻辑）。经历了这一番嬗变，logos就变成了说话的规则和规定。最后，变成了思想的规则和规定。在海德格尔这样的思想家看来，logos蜕变为logic，是希腊思想资源的一次性罄尽。希腊神话堕落了，哲学兴起了。“存在”的峥嵘气象消失了，“存在”的学科形态出现了。 哲学与真理 符合论意义上的真理——绝对去蔽的真理——由Ereignis开创的既敞开又遮蔽意义上的真理。 哲学与善 德性行为——以真为基础。在西方人看来，研究善的德性学问，其原理应该像自然律那样发挥作用：也就是在任何情况下都能够成立。从这个意义上讲，西方的伦理学是以“真”作为前提的。由此，我们才看到：在康德那里，支配着我们行动的“自由”被分成了三个层次，亦即，动物的任意(Tierheit/tierisch)、自由的任意（der freie Willkür）和自由意志(der freie Wille)。唯有达到了“自由意志”的阶段，由“自由意志”所颁发的道德律都是真正纯粹的法令，也才是能够像自然律那样发挥作用的法令。当然了，这样的道德要求，人永远也达不到，它作为一个“高悬”于我们之上的东西，不断地鞭策、鼓舞和激励着我们朝着这个目标前行。既便如此，康德也还考虑到了人的感性需要，所以，他提出了“德福一致”的问题，为使得这一问题得以保障，并进一步预设了“上帝、灵魂、不朽”这些自在之物的存在。 哲学与美 以人为目的的生成方式。关于什么是美的提问，我们可以给出各种各样的回答：美是形式、美是无目的的合目的性等等。其实，关于美的根本回答只有一个，那就是：朝向人的生成。在