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中西方审美文化之异同 内容提要：中西方审美文化一以伦理政教为中心，一以 宗教信仰为中心。中西方审美文化从古代到近代旨在维护伦 理政治或宗教信仰的正统地位，现代以来则表现出反正统的 倾向，但总的说来都表现出一种建立深度模式的努力。然而 这种努力在当今却被消解了，在这一点上中西方审美文化仍 有区别，即一是削平了从“五四”新文化运动到新时期文学一 贯倡导的“思想解放运动”这一充满人文气息的深度模式，一 是颠覆了西方现代主义所致力建造的“乌托邦式新宗教”这一 涌动着崇拜情绪的深度模式。当代审美文化又面临着重大的 抉择，西方人是以思和诗为上帝的出场做准备，中国人则是 以思和诗为现代人文精神的流布鼓与呼，这分明仍与中西方 人梦萦魂牵的上述两大中心问题保持着某种联系。中国古代 一开始就将审美文化紧紧地挂靠在伦理道德和政治功利之 上，《左传》很早就称“铸鼎象物”，“在德不在鼎”（注：《左传·宣 公三年》。）。孔子称表现周武王以武力消灭纣王，取得天下 的《武》乐“尽美矣，未尽善也”，而表现尧舜“以德相禅”的《韶》 乐“尽美矣，又尽善也”，臻于最高境界 （注：《论语·八佾》。）。 《乐记》进一步确认：“乐者，通伦理者也”，“声音之道，与 政通矣”，“礼乐刑政，其极一也”，将音乐与伦理、政治、法 律做了简单的等同。 《诗大序》对诗歌的审美特点和艺术形 式也做了伦理主义的解释：“风，风也，教也；风以动之，教 以化之”，“先王是以经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移 风俗。 ”到后来宋明理学提出“文以载道”，声称： “道者文之根 本，文者道之枝叶。惟其根本乎道，所以发之于文皆道也” （注：朱熹：《朱子语类》卷 139 。）， 则是对两千年来一以 贯之的伦理主义美学作出了理论总结，而这种对于文艺的伦 理、政治要求不断加码的情况由于得到封建统治者的倡导和 褒奖而愈演愈烈。但是在具体的艺术创作特别是在民间的审 美实践中，却有一股与这种伦理主义美学相颉颃的潮头正在 酝酿、涌动，以至在后来蔚为大观， 《西厢记》、《牡丹亭》 热情歌颂了冲决封建礼教的叛逆思想，“三言”、 “二拍”和《金 瓶梅》刻画了新兴市民的生态和心态，表达了新兴市民对于 人情事理的崭新看法，与传统道德伦常已经相去不可以道里 计。特别是《红楼梦》 ，作者在“今古未有之一人”贾宝玉身上 寄托了自己的理想，对仕途经济和礼教伪说做了空前激烈的 抨击，最后以悬崖撒手的骇世惊俗之举对黑暗现实做了义无 反顾的弃绝。然而值得注意的是，即使是当时大力倡导这种 带有近代色彩的审美文化的人，也并未完全消除旧有的伦理 主义美学的胎记，倒是时时不自觉地落入陈说的窠臼，如李 贽在向读者推荐《水浒传》时称：“忠义者，事君处友之善物 也。不忠不义，其人虽生已朽，而其言虽美弗传。”（注：李 贽： 《全像评点忠义水浒传全书发凡》 。）汤显祖称戏曲“岂非 以人情之大窦，为名教之至乐也哉？”（注：汤显祖： 《宜黄 县戏神清源师庙记》 。）曹雪芹将 《红楼梦》别称 《风月宝鉴》， 声称旨在“戒妄动风月之情” （注：曹雪芹： 《红楼梦凡例》。）。 不管这些说法是否表达了论者的本意，也不管这些说法认真 到什么程度，其本身都说明他们在思想上仍然没有彻底扭转 所谓“文以载道”、“劝善惩惩”、“有补世道”的思维定势，起码 流露出找不到新的思想工具的困窘，因此在破除长达两千余 年的伦理主义美学传统方面还缺乏应有的理论自觉和足够 的思想力度。宗教思想自古希腊起就是西方审美文化的一个 支点。古希腊的音乐与祭祀活动有关，被看作净化灵魂的工 具。中世纪的哥特式建筑在美学上表现为象征性，其每一个 细节，几乎都有宗教性的象征意义。基督精神在近代仍对浪 漫主义大潮的勃兴起到了推波助澜的作用，一代浪漫派往往 从中汲取创作的灵感和幽情，海涅曾对此作出这样的评价： “这种文艺来自基督教，它是一朵从基督的鲜血里萌生出来的 苦难之花。”（注：海涅： 《论浪漫派》第 5 页，人民文学出 版社 1979 年版。） 德国浪漫派史雷格尔兄弟、诺瓦利斯、 蒂克等人的创