少数民族舞蹈的教育现状与传承价值精选文档.docxVIP

少数民族舞蹈的教育现状与传承价值 舞蹈是文化传承的重要组成部分， 是一种特殊的文化现象， 它 是以人体为表演中介的动态艺术， 不受语言的限制， 承载着各民 族的文化和传统审美心理。 民族舞蹈是从舞蹈起源的地域、 民族 性角度来界定的， 指具有某种民族特色的舞蹈内涵或形式， 带有 鲜明的民族特色。常见的少数民族舞蹈有：朝鲜族舞、维吾尔族 民间舞、云南花灯、藏族踢踏舞、胶州秧歌舞、苗族侗族木鼓舞 等。 这一类少数民族舞蹈是由劳动人民在长期的生活劳作中共同 创造并不断积累发展形成的， 具有久远的历史和色彩形象鲜明的 民族文化特色。 但经济快速发展的今天， 少数民族舞蹈受到舞台 文化和场地的限制和冲击， 在适应现代文明的同时， 自身的民族 特色、 个性越来越淡漠并趋于消亡， 这是现代少数民族舞蹈文化 传承和舞蹈教学急须解决的重要课题。 一 少数民族舞蹈的教育现状 舞蹈教育过分注重舞蹈动作练习，民族特色文化流失严重 不同的民族由于社会和文化背景的差异， 有着不同的文化传说， 并以舞蹈这一非语言肢体艺术展现出来。 通过调查发现， 无论是 高校民族舞蹈专业教学， 还是课外民族舞蹈培训班， 许多教师过 于看重学生的考试成绩。 在教授过程中， 让学生反复不停地练习 甚至死记硬背被分解开的舞蹈动作， 只关注学生的舞蹈动作忽略 了舞忽视了对民族舞蹈的文化传播和讲解，是否标准到位, 蹈情感的表达、舞蹈文化的探究、舞蹈灵魂的展现。 “一个民族 总要强调一些有别于其他民族的风俗习惯、生活方式上的特点， 赋予强烈的感情，把它升华为代表本民族的标志。 ”民族舞蹈在 各院校或培训学校的发展现状让人担忧， 它们打着民族舞蹈的旗 帜， 却完全无法承载民族舞蹈的内涵， 这将慢慢导致学生对民族 舞蹈只知其形， 不懂其意， 无法理解民族舞蹈本身要传递的文化 内涵，从而失去兴趣，觉得学习民族舞蹈既累又枯燥，长此以往 会产生厌学、弃学的心理。 过分注重教授形式， 采用一刀切的教学方式， 没有因材施教 许多高校和培训学校招收舞蹈专业学生， 只看学生的成绩和兴 趣爱好， 只要愿意， 不管学生自身特点是否适合民族舞蹈的学习， 一咕噜全盘接受。 有些民族舞蹈如藏族踢踏舞、 维吾尔族民间舞 等需要身形粗犷的舞者来诠释文化内涵； 而云南花灯、 胶州秧歌 舞更适合身段较好的舞者等。 甚至有些教师在教学中为了完成教 学任务，分解舞蹈动作，要求学生只需死记硬背，不管学生对舞 蹈的理解和感受， 所有教学模式都是强硬灌输， 不注重学生对舞 蹈文化的理解和吸收。 这样的教育模式既会让学生失去对民族舞 蹈的学习热情和积极性， 还丧失了民族舞蹈教育的意义， 让民族 舞蹈的发展和传承面临巨大的问题。 少数民族舞蹈教育在现代经济冲击下，机遇和挑战并存 各民族地区尤其是少数民族地区受到随着市场经济的发展， 了较大的外来冲击，要求他们必须与外界接轨。旅游业的发展， 各少数民族地区加速对外开放， 不仅带动了少数民族地区经济的 发展，还传播了当地的文化、历史和风俗习惯。我国少数民族聚 居地众多， 近年来也形成了许多规模大小不一的少数民族旅游区 和旅游项目，如西江千户苗寨、云南傣族泼水节、广西壮族歌舞 节、维吾尔族民间舞等，旅游者在观赏名胜的同时，还可体验民 族的奇风异俗。这时，民族艺术如舞蹈、音乐、绘画等成为旅游 业的延伸， 许多地区为了吸引游客， 地方特色歌舞在表演时改变 形式风格去迎合游客的喜好， 在短时期内似乎有良好的经济效益， 但民族舞蹈在这过程中逐渐失去了民族特色， 使民族舞蹈变得商 业化，让人觉得寡而无味，从而使民族舞蹈的民族性逐渐丧失， 文化传承更是无从谈起。 二 少数民族舞蹈的传承价值 我国少数民族在历史发展的进程中， 创造了丰富多彩的民族歌 舞文化， 基于不同的地理环境和社会历史背景， 少数民族舞蹈对 生活、文化、风俗有不同的阐释，并对中外乐舞文化的传播与交 流， 对加强民族团结、 经济发展， 都发挥了重要的、 独特的作用， 做出了卓越的贡献，有不可磨灭的价值和作用。 少数民族舞蹈传承的社会价值 “艺术源于生活，又高于生活。 ”民族舞蹈源于生活，受原始 的自然环境制约而产生形式， 是在特定社会背景下出现的早期为 原生形态舞蹈增添基本的节奏、又经过人们的创造，原始舞蹈， 步伐、 动律和体态使其既具备了基本的舞蹈表现， 还传递着民族 在特定生活环境下的文化积淀。 随着社会的发展， 少数民族舞蹈 逐步成为一种稳定的艺术形式，并作为人们在祭祀、庆典、自娱 自乐中随处可见的一种表达形式， 在逐步改进创造的过程中， 形 成较稳定的舞蹈语言。 这不仅充实了民族民间艺术的宝库、 丰富 了传统民族舞蹈的内容， 而且向世人展示了一个民族文化发展的 历史过程。 少数民族舞蹈传承的文化价值 舞蹈是人们在生活劳作过程中积