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- 2021-11-05 发布于北京
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牟宗三讲《齐物论》一
魏
牟宗三讲《齐物论》??〔全文则详载于鹅湖杂志319期~332期〕??前二讲??入手处就有问题,古典中国思想不是美丑相对,而是美恶相对〔老子〕。因此,以什么学问论、美学、道德等等范畴来解庄子是不相应的。????首段中,以“吾丧我”或“丧其耦”作为理解天籁的基础是不错的。但以失去其心灵讲丧其耦,则不对应。而是心身二者统一的执着主体一起丧失。所以后文他说丧我不是失心,而是“忘我”,“忘我”就是平常所以说的“出神”,心不在焉。一个人用心思索一个问题,就会有这个境界。这个时候就叫做心灵出窍。??天籁就是自然。天籁就表示你的心灵有一个洒脱的境界。你的心灵自由,你才能暸解天籁嘛。你心灵不自由,你怎么能了解天籁呢?道家所谓天籁、自然,就是自由自由。〔逍遥游〕就是讲自由自由嘛。这就是道家所说“自然”的意思。由此,天籁就被当作一种心境意义了。不过,这样好像将庄子讲浅了。??将“咸其自取怒者其谁”作为“示意”语,表达天籁。“怒者其谁邪?”这个疑问句示意:没有一个东西使它如此,任何一个东西都是自己如此。这个自己如此就是“天籁”。这个“天籁”不是就从“地籁”的自己如此显示出来了吗?“地籁”是众窍,是具体的东西,而“自己如此”是一个意义。你能这样了解,把一切东西都平看了。一切东西都放平了,这就是“道”。天籁就是如地籁之自身的本性以观之,而不从观者自身的遮挡以观之。〔佛家三性说〕????牟宗三将天籁之后一大段,从“大知闲闲”到“人谓之不死奚益”,说为是给出“存在的入路〔existential approach〕”——不从这里就不能懂庄子,也不能懂别的一切宗教和哲学。并说,“道家第一步对现实人生的存在感受就是要有苍凉之感,就是要有一种悲情,要有悲剧意识。人生没有甚么可乐的呀,这就是存在的感受。”道家是不是对人生充满悲情意识,这还可以商量,但是,庄子这段话的意思,好像更在于以现实人生的自身否认和分崩离析来反显整体性境域。??成心是一个比较重要的概念。“成心”与“道心”相反,“成心”是习惯心,从习惯累积而成的。每一个人都有一个习惯的心,你根据你的生活习惯、阅历习惯、家庭教育、种种教育,训练成你的心态,以你自己的想法作标准。每一个人都有一个是非的标准。“道心”是transcendental,经过修行而转出来的。现实上都是“成心”。用英文的词语,“成心”就是habitual mind。“成心”是由习而成的。??牟宗三以为,“ 未成乎心而有是非,是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有,虽有神 禹,且不能知,吾独且奈何哉”一段话,是讲《齐物论》的一个开端,庄子这个文章就从这个意思往前进。??牟宗三以“识心”解“成心”,继承了章太炎。??不过,他对“真君”表示确定,好像与庄子本意有着抵牾。??牟氏以为庄子文章不是规律论证的语言,而是指教性,启发性的语言。不过,这是有所见也有所蔽。因为《齐物论》有着自身的脉理,不是杂乱的。??“其所言特未定也”,就是说,你所谓“定”是根据成心的标准而来的一个“定”,但这个标准就不行靠。这种道理是哲学家的思索。假如是数学、规律的“说”,那当然是“定”的〔2+2=4能不定?〕。但哲学的言说,则不定。??“道恶乎隐而有真伪,言恶乎隐而有是非;道恶乎往而不存,言恶乎存而不行”:言原来是“恶乎存而不行。”意思是,怎么说都可以,怎么说都对。这句话有一点意义,可以供给你一个思路。“隐”就不是原来的状态。道原来无所不在,既然是隐藏了,就有在、有不在。言原来“恶乎存而不行。”隐藏了以后就有是、有非。??“‘莫若以明’。‘明’这个地方就代表那个不隐藏的道、不隐藏的言。下面接着就把这个‘明’烘托出来。这就是‘齐物论’,就是把是非化掉。从‘明’这个层次返过来就可以了解那个不隐藏的道、不隐藏的言。这就是庄子的思路。”将“明”视为超越于是非之外的肯定者,好像与王弼的解释不同。????第三讲一开始,牟宗三将莫若以明的“明”视为肯定的确定或否认,认为它超出了相对性的是非的相对确定或否认,牟氏没有说到底蕴。这个明不是超越于相对的是非,而就是是非二者的彼此往返。明不是一个超绝于二者的单纯的光彩,而就是二者一起互相婉转的本身。关键是:二者彼此回转交叉。王弼说为彼此反复相明。??王阳明良知竟然是毫无内容的道德形式?这点倒是牟宗三看得精确:“王阳明所说的良知之天理是没有内容的,它本身就是康德所说的定然
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