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《探索者的道路探索》读后感 不久前我阅读了《探索者的道路探索》的部分章节，对于马克思的历史唯物主义哲学的形成与发展有了一点的了解，但是对于他的想法，我有一些别的想法。 意识形态学说在经典历史唯物主义学说的形成和发展中起到了极其重要的作用，但这仍不是两者之间关系的全部内容。 如果我们考察从卢卡奇到齐泽克的西方马克思主义传统就可以发现，历史唯物主义的当代发展也是与意识形态理论联系在一起的。 虽然西方马克思主义传统有许多派别，但其主流思潮都认为，马克思主义哲学就是历史唯物主义，而要恢复历史唯物主义的生命力，必须恢复意识形态理论的核心地位。 历史唯物主义本质上是主客体关系的辩证法，而主客体关系本质上就是社会存在与社会意识的关系，在这里，“这两种关系——根据一种关系，意识是历史的产物，根据另一种关系，历史则是意识的产物，应当被维系在一起。 通过把意识不是视作社会存在的焦点，不是作为外部社会存在的反映，而是作为独特中介———在这里一切皆假，一切皆真; 在这里，假之为假，是真; 真之为真，是假，马克思把这两种关系统一起来。依卢卡奇的看法，这就是意识形态理论的意义”。 制度拜物教的批判与科学技术拜物教的批判是最显著的两个方面，也是与历史唯物主义发展最为相关的两个方面。对制度拜物教的批判已经以萌芽形式包含在卢卡奇对商品拜物教和物化意识的分析之中。在资本主义社会中，商品拜物教不仅是物化的意识，而且是资本主义的普遍的对象化形式。它不仅支配着人与物之间的关系，也支配着人与人之间的一切社会制度形式。卢卡奇说:法律、国家、管理等等形式上的合理化，在客观上和实际上意味着把所有的社会职能类似地分成它的各个组成部分，意味着类似于把社会职能类似地适应于资本主义经济的一般社会。—经济前提，像我们在谈到个别企业中的工人时所确认的那样。卢卡奇、葛兰西等人在谈到资本主义意识形态时，不仅把商品拜物教，而且把官僚制和泰罗制等等都作为意识物化的载体和中介形式。在马克思主义传统中，葛兰西无疑是意识形态的制度论分析的奠基者。他反对把意识形态仅仅理解为社会意识，而是把它看作是知识分子与社会大众之间的政治霸权关系，意识形态的载体主要不是思想，而是市民社会的各种制度。资本主义统治既不是建立在物质性的高压基础上的，也不是建立在思想和观念的自上而下的灌输基础上的，而是建立在意识形态在对普通大众的制度信念的塑造和操纵基础上的，因此，制度化的意识形态形式，而不是观念化的意识形态，成了意识形态理论研究的对象。在制度拜物教批判中，阿尔都塞晚期著作无疑是最有影响力的。他在《保卫马克思》中明确反对把意识形态与意识或观念联系起来。在他看来，意识形态“首先作为结构而强加于绝大多数人，因而不是通过人们的意识’”。在这里意识形态被理解为人类的无意识先天结构。到了晚年，阿尔都塞受福柯等人的影响，越来越倾向于把意识形态定义为物质性的制度，而不是集体无意识的结构。在《意识形态和意识形态国家机器》中，阿尔都塞明确指出: “为了推动国家理论，不仅必须考虑国家权力和国家机器的区别，还必须考虑明显处在( 压制性) 国家机器的同一面向然而又不能与此相混淆的另一现实。根据其概念，我将这一现实称为意识形态国家机器 。”意识形态不是观念，而是各种私人的和公共的制度，包括教会、公私教育系统、家庭、法庭、工会、媒体等等。阿尔都塞晚年不仅把意识形态直接定义为社会制度，而且对它的微观机制做了制度主义的理解。在他看来，意识形态不是人的观念和思想，而是社会制度对个体作用的效果。 在解释意识形态的形成和作用机制时，阿尔都塞引用了帕斯卡著名的公式: “你必须如此这般地行动，如同你相信一样祈祷、下跪，信仰就会自动地产生。在这里，意识形态通过仪式性实践直接地切入到人的主体性之中，自然的个体由此被塑造成意识形态的主体。对阿尔都塞来说，帕斯卡的公式是对制度拜物教的奇妙解释。一般人总是认为，人们因信仰而行动，帕斯卡的公式恰恰相反，宗教的信仰状态是由于人们不断重复的物质性仪式而逆向地生成的，把这一公式直接插入到马克思的意识形态理论之中，就可以得出这样的结论: “就单个的主体( 某某个体) 而言，其信仰的观念之存在之所以是物质性的，在于他的观念是被插入到物质的实践中的他的物质的行动，这些物质受制于物质的仪式，而这些仪式活动本身又是由特定主体从中获得其观念的物质的意识形态机器所界定的。