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王守仁是明代心学的集大成者,杰出的军事家、教育家。他虽出身名门,一生却并非一帆风顺。王守仁是明代心学的集大成者,杰出的军事家、教育家。他虽出身名门,一生却并非一帆风顺。 34岁时,王守仁因反对把持朝政的宦官刘瑾而入狱,后被贬谪到贵州龙场。这是一个偏远闭塞、瘴气弥漫、猛兽出没、人烟稀少的蛮荒之地。环境的恶劣、生命的无常、前途的渺茫使王守仁的内心受到了极大的触动。他住进了一个山洞,在里面参悟进退之道、生死之数,反思朱熹格物穷理之说。 在这里,王守仁想到了自己早年因笃信格物,与一位友人在庭前“格竹”的往事:他们认为一草一木都蕴含着至理,希望通过仔细观察竹子来思考、推究其中蕴藏的古代圣贤所说之理。结果两人不仅没有“格”出“理”,还都因过度劳神而病倒。此事之后,王守仁对朱熹的格物穷理之说产生了怀疑。 在一个寂静的夜晚,王守仁在龙场的山洞里,抚今追昔,反复思索,有所感悟,认为心才是感应万事万物的根本,由此提出“心即理”的命题,后世称此事为龙场悟道。综观王守仁一生的思想,他对格物致知的理解主要是将心中的良知应用于一切事物,这与朱熹的理论有很大区别。 龙场悟道 博观约取 “格物”和“致知”最早见于《礼记·大学》,两者在文中并用。由于此篇没有对这两个概念进行具体的阐释,先秦典籍中也没有可供借鉴的资料,因此历代学者对于“格物致知”的含义争论不休,较具代表性的观点有以下几种: 源远流长 东汉郑玄最早为“格物致知”注解,他认为,“格”意为到来,“物”是指一切好事或者坏事,“致”即达到,“知”指人的喜好,“格物致知”是指一切好事、坏事都是随着人对善恶的喜好而产生的。郑玄的解读强调人的意念对其行为的重要影响。 南宋朱熹将格物致知诠释为:“格,至也。物,犹事也。穷推至事物之理,欲其极处无不到也。”朱熹认为,“格”指穷究,“物”指事物的道理,“格物致知”是指穷究事物的道理,使自身的知识不断扩充,直至完备。朱熹认为格物包括三个要点:“即物”(接触、观察事物)、“穷理”(穷究事物的道理)、“至极”(达到极致)。他主张通过努力探求外界事物存在或发展的道理,从而获得知识,使人的内心通明,最终达到修养身心的目的。朱熹有关格物致知的观点在后世成为主流,影响极为深远。 南宋陆九渊强调“吾心即是宇宙”“心即是理”,重视人的心性修养及内省,他认为格物致知是指向人的内心穷理求知,而不是朱熹所主张的向外界探索。 源远流长 明代王守仁认为,良知原本就存在于人的内心之中,致知就是致良知,一方面要不断发掘自身的良知,另一方面要实践良知;“格”是纠正的意思,“物”是实际事物,也是意念中的对象,而格物实际是纠正意念本身。总体看,王守仁主张用本有的良知端正自身的意念。 清代颜元将格物的“格”理解为“手格猛兽之格”“手格杀之之格”,就是动手实践的意思。他认为可以通过学习儒家所提倡的礼、乐、射、御、书、数这六艺,结合个人的亲身实践,从而通达事理。 谈古论今 第三章 哲人之思 壹 仁者爱人 贰 义利之辨 叁 格物致知 肆 知行合一 壹 仁者爱人 仁者爱人是重要的儒家哲学思想。从爱人的角度说,孔子所提倡的“仁”,以对亲人长辈的孝敬和对兄弟姐妹 的友爱为基础,乃至“泛爱众”。孟子在此基础上加以发挥,建立了一套颇具理想主义色彩的政治哲学体系。孔孟以后,仁学理论经过一代代儒家学者发扬光大,逐渐融入中华民族的文化血液与精神气质之中。继承和发展仁者爱人思想的精华,对提升自我修养、解决当今的社会问题有很大裨益。 译文:孟子说:“君子之所以不同于一般人,是因为他内心所存的念头不同。君子心存仁,心存礼。仁爱的人爱别人,讲礼义的人尊敬别人。爱别人的人,别人也会爱他;尊敬别人的人,别人也会尊敬他。假如这里有个人,他对我蛮横无理,那么君子必定自我反省:‘我一定还有不够仁爱的地方,一定还有怠慢的地方,不然的话,这事情怎么会发生在我头上呢?’于是,君子反省而更仁爱了,反省而更有礼了,但那人仍然蛮横无理,君子必定自我反省:‘我一定不够忠诚恭敬。’于是,君子反省而更加忠诚恭敬了,而那人依然蛮横无理,君子就会说:‘这不过是个狂人罢了。这样的人和禽兽有什么区别呢?对禽兽又有什么可责难的呢?’所以君子有终身的忧虑,但没有一朝一夕的担心。 含英咀华 孟子曰:“君子所以异于人者,以其存心也。君子以仁存心,以礼存心。仁者爱人,有礼者敬人。爱人者人恒爱之;敬人者人恒敬之。有人于此,其待我以横逆,则君子必自反也:‘我必不仁也,必无礼也,此物奚宜至哉?’其自反而仁矣,自反而有礼矣,其横逆由是也,君子必自反也:‘我必不忠。’自反而忠矣,其横逆由是也,君子曰:‘此亦妄人也已矣。如此则与禽兽奚择哉?于禽兽又何难焉?’是故,君子有终身之忧,无一朝之患也。” ——节选自《孟子·离娄下》 译文:孟子回答(梁惠王)说:“只要有方圆一百里的土
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