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浅析少数民族地区传统村落保护与发展中非物质文化遗产活态传承
[摘要]传统村落保护与开展工作在我国开展30余年,宏观来看,目前的保护与开发取得显著的成效。少数民族地区传统村落保护与发展中非物质文化遗产,在政府相关职能部门、国内外专家、学者、非物质文化遗产传承人以及社会各界力量的帮助下,不断探索活态传承路径。本文以实地调研六盘水地区传统村落,以保护较早的“六盘水市六枝高兴村”为例,从保护机制、实效性等方面对非物质文化遗产在保护与发展中活态传承进行浅析。
[关键词]少数民族;传统村落;保护与发展;非物质文化遗产;活态传承
[中图分类号]g633.955[文献标识码]a
1概述
本文重点浅析少数民族地区传统村落保护与发展中非物质文化遗产活态传承的关系。之所以要讨论这种关系,是因为当前在少数民族地区传统村落保护与发展中,非物质文化遗产活态传承一再备受关注。在国内外相关的保护非物质文化遗产公约中,对提出的“无形文化遗产”所包含的内容有这几个方面:(1)口头传说与表述。(2)表演艺术。(3)社会风俗。(4)有关自然界和宇宙的知识和实践。(5)传统的手工艺技能等。以上5个方面是传统村落里日常生产生活所涉及的方方面面,而这传统的生产生活方式形成的非物质文化,在今天的生活环境中已经成为呼吁保护的对象,许多往日作为平时生产生活实用功能较强的技能,今天已经被当做非物质文化进行保护。如,布依族的“八音坐唱”技艺、贵州六枝的长角苗头饰、服饰及技艺等。这些非物质文化,记录着祖先农耕文明的历史进程,蕴藏着人类文明进程中的文化气息,这些传统的文化气息在传统村落环境中依然留存。然而当前全国范围内的传统村落保护与发展中非物质文化遗产保护,都面临着现代化浪潮的冲击。
在当前信息全球化、现代化设备以及大数据等新时代的浪潮蔓延到世界各地,在我国境内少数民族地区传统村落环境亦然不可避免地吸收新时代的文化内涵。当然新时代的文化介入,在一定程度上有效地促进地域经济增长,同时对少数民族地区传统文化也带来不可忽视的冲击,影响着村民的思想观念,在传统村落环境中传统的生产生活方式正在发生着巨变,传统村生产生活习俗正在急速消解。例如,现代生活方式、传统居民建筑、服饰、语言、艺术等进行着取代和改造。当下生活在传统村落环境中的人们认为传统文化是落后的,大多数人们在接受现代化观念后,将传统文化和现代化作比较,在村民只看到眼前现状的前提下,对传统文化失去了原有的自信,在80年代以后出生的人们对传统文化的认识就显得更加模糊,以至越来越陌生。
在新时代的今天,不管哪个区域的哪个民族都不可能回避或者逃离现代化的进程。新时代的现代化涉及生活的每一个细小环节,然而当前少数民地区自身的传统文化特征是丰富我国新时代文化的重要元素,每个民族必须保存自己的传统文化,维护本民族的鲜明特征,丧失则意味着本民族的消亡。在传统村落保护中都在探寻传统文化活态保护与现代化共同发展的平衡点,传统村落中的相关文化遗产发展到今天,不再只是历史的遗留物,而是重新模塑新的文化、政治、经济的资源。少数民族地区传统村落保护与发展中非物质文化遗产如何在新时代活态传承,成为当务之急。
2传统村落保护中非物质文化保护机制
少数民族地区传统村落保护与发展中非物质文化保护研究在逐步开展。2003年unesco通过《保护非物质文化遗产公约》,我国对非物质文化遗产保护理论和实践迅速开展,同时对非物质文化遗产进行生产性保护研究,同时从非物质文化遗产与文化生态保护等诸多方面进行研究。近年来对非物质文化遗产的保护并非一成不变,在保护进程中一切事物都随着现代化社会发展而不断发生着变化,相关的保护机制也跟随着发生变化。如,传统村落中的传统文化主要载体为村民、家庭、族群、村落社区,在相关管理部门和规划专业部门提出对村落环境中非物质文化遗产,提出的保护措施也跟随现代化不断深入,相应的保护措施在新时代吸收现代化新元素的同时也在进一步地完善。当前全国少数民族地区传统村落保护与发展中非物质文化保护主要依靠国家相关的制度,非物质文化的主体虽然依旧是村民、家庭、族群、村落社区,其主体在新时代现代化文化的冲击下,对传统文化的传承与保护呈现注重程度弱化的现象。但依靠现代教育的嵌入实现双语教学,对非物质文化继承人采取相应的保护措施,将非物质文化作为资源进行转化,将其遗产到资源的转化:如何将非物质文化遗产转化成为当今文明社会可以利用的资源,服务于今天文明社会的发展。
从六枝梭戛乡高兴村长角苗“生态博物馆”保护机制来看,是在国家社会力量的宏观引导典型案例。梭戛生态博物馆的划定范围是在国家力量支持下建立的,在中挪两国力量的合作下,确定了以保持完整清晰的文化生态样貌的梭
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