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中国文化概论下编第十五章 中国文化的基本精神中国传统文化博大精深，源远流长。在它的长期发展过程中，由于人民群众社会实践的推动和思想家们的概括提炼，逐渐形成了一系列优秀的文化传统。这些优秀文化传统，对中国社会的发展，对中华民族的成长壮大，有着极为重要的推动作用。而这些优秀文化传统的相互凝聚和整合，便构成中华民族文化的基本精神。文化精神是相对于文化的具体表现而言的。文化的具体表现，包括器物、制度、习惯、思想意识等层面，无不和内在的文化精神相联系。文化的基本精神就是所有这些文化现象中的精微的内在动力和思想基础，是指导和推动民族文化不断前进的基本思想和基本观念。在中国传统文化中，有一些思想观念或固有传统，长期受到人们的尊崇，成为生活行动的最高指导原则，在历史上起了推动社会发展的作用，成为历史发展的内在思想源泉，这就是中国文化的基本精神。它是民族延续发展的精神动力，或者说是中华民族生存发展的精神支柱。作为中国文化基本精神的思想观念或文化传统，它必须具有两个不可或缺的特点：一是具有广泛的影响，感染熏陶了大多数人民，为他们所认同、所接受，成为他们的基本人生信念和自觉的价值追求；二是具有维系民族生存和发展、促进社会进步的积极作用。必须具有这两方面的特点，才可以称为文化的基本精神。从理论思维的高度审视，所谓中国文化的基本精神，实质上就是中华民族的民族精神。民族精神，广义地讲，就是指导中华民族延续发展、不断前进的精粹思想，是民族文化的主导思想。就其性质而言，它是一种伟大的、卓越的精神；就其表现形式而言，它渗透在民族文化的优秀传统之中。中国文化的基本精神，属于观念形态的范畴，它凝聚于文化传统之中。所谓传统，不外是历史上形成的、具有稳定的组织结构和思想要素的、前后相继的、至今仍然影响着人们的特定的思维方式、价值观念、审美情趣、道德风尚等深层文化的社会心理和行为习惯。所谓文化传统，就是受特定文化类型中价值系统的影响，经过长期历史积淀而逐渐形成的、为全民族大多数人所认同的思想和行为方式上的难以移易的心理和行为习惯。“传统”和“文化传统”等概念，属于事实判断的范畴，本无所谓褒贬。但当这些概念与民族文化的“基本精神”“民族精神”相联系的时候，在价值指向上，它就与“优秀”“进步”密不可分，因为只有优秀的文化传统才能成为推动民族文化不断发展前进的内在动力。因此，我们所讲的中国文化的基本精神，是指代表中国文化发展的正确方向、体现中华民族蓬勃向上精神的那些主要的思想观念。作为中国文化基本精神的具体表现、作为中华民族精神的生动反映的那些文化传统，也必然表现为民族文化的优秀传统。 作为中国文化发展的内在动力和思想基础的文化基本精神，本身也是文化发展的产物，并且随着文化的发展演变而发展变化，不断扩大和加深自己的思想内涵。因此，中国文化的基本精神也就是在中国文化中起主导作用、处于核心地位的那些基本思想和观念，是我们大家熟悉的，而不是莫测高深的玄思妙想。我们认为，“天人合一”“以人为本”“贵和尚中”“刚健有为”就是中国文化基本精神的主体内容。 中西文化的基本差异之一就是在人与自然的关系问题上，中国文化比较重视人与自然的和谐统一，而西方文化则强调人要征服自然、改造自然，才能求得自己的生存和发展。中国文化的这种特色，有时通过“天人合一”的命题被表述出来。中国古代也有“明于天人之分”和“人能胜乎天”的思想，但这种思想不占主导地位。中国古代思想家一般都反对把天和人割裂、对立起来，而主张天人协调，天人合一。在他们看来，天与人、天道与人道、天性与人性是相类相通的，因而可以达到统一。中国古代天人合一的思想传统，有一个逐渐演化的过程。作为一种思想观念，“天人合一”远在先秦时期就已经产生；但作为一个明确的命题(或者成语)，“天人合一”则是由北宋著名哲学家张载最先提出来的。西周时期，天是有意志的人格神，是自然和社会的最高主宰，天人关系实际上就是神人关系。《尚书·洪范》中说：“惟天阴骘下民……天乃赐禹洪范九畴，彝伦攸叙。”认为天是保佑民众的，因而把九类大法赐给禹，人伦规范才安排就绪。这种观点，认为在天(神)与人之间有着相通的关系，可以说是中国古代天人合一思想的萌芽。春秋时期，郑国大夫子产说：“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民实则之。” 他认为“礼”是天经地义即自然界的必然法则，人民必须按照天经地义的“礼”行事。这是把天地与人事联系起来，反映出了天与人可以相通、可以按照同样的法则运作的思想。战国时期，孟子把天道与人性联系起来，他说：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天也。” 他认为天有善善恶恶之心，人性天赋，善端与生俱有，因而性、天相通。 庄子认为，人与天地自然都是由气构成，人是自然的一部分，因而天与人是统一的。但是，由于人类社会建立了种种制度、规范，破坏了自然本性，因此造成了天与