中国文化概论 下编 第十四章.pptxVIP

中国文化概论;任何一种文化类型的产生，都离不开特定的自然条件和社会历史条件。这就是在特定自然地理环境下的物质生产方式和社会组织结构。 简言之，从地理环境看，中国处于半封闭状态的大陆性地域，与西方地中海沿岸的民族有很大的不同； 从物质生产方式看，中国文化植根于农业社会的基础之上，封建的小农经济在中国有几千年的历史，这与中亚、西亚的游牧民族、工商业比较发达的海洋民族也有很大的不同； 从社会组织结构看，宗法结构在中国漫长的历史中成为维系社会秩序的重要纽带，专制制度在中国延续了2000年，这在世界文化史上也是极为罕见的。 ;上述的历史条件——半封闭的大陆性地域、农业经济格局、宗法与专制的社会组织结构，相互影响和制约，形成了一个稳定的生存系统，与这个系统相适应，发展出了伦理类型的中国传统文化。这种文化类型不仅在观念的意识形态方面发生着久远的影响，而且还深刻地影响着传统社会心理和人们的行为规范。 例如，孝亲敬祖、尊师崇古、修己务实、不佞鬼神、乐天安命等，这些在几千年农业宗法社会环境下形成的社会心理和观念，渗透到了传统文化的方方面面。正因为如此，斯宾格勒(1880—1936)才把道德灵魂当作中国文化的基本象征符号，黑格尔(1770—1831)才说：“中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。” ;有人说，如果把西方的文化视为“智性文化”，那么中国文化则可以被称为“德性文化” 。这种说法有一定道理。但是，中国传统文化之重“德”，并不是说它轻“智”，它是一种德智统一、以德摄智的文化。在对待人与自然的关系上，它十分注重二者之间的和谐与统一，几乎到了有一种伦理关系在其中的地步：人，出于自然，以天地为父母，以万物为朋友，其精神(古人称之为“气”)可以与天地相通。因此可以说，人的“德”出自于天地自然，人与天地自然可以“合其德”。因此中国古代有“天命有德”的观念。这种文化观念，同欧洲文化的注重人与自然的对立，中东和印度文化的注重超自然的神，都有所不同。 北宋哲学家张载有一段精辟的话。他说： 乾称父，坤称母；予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞吾其体；天地之帅吾其性。民吾同胞，物吾与也。(《正蒙·乾称篇》) ;在这里，他把天地看作是父母，把百姓看作是兄弟，把万物看作是朋友。也就是说，把人伦的观念，贯彻到天地万物之中，正典型地代表了中国文化的伦理型特色。因此我们也可以说，中国古代文化是一种天地合德的伦理类型。 张载还认为，人作为天地大家庭的一员，应该担当起自己的责任：“尊高年所以长其长，慈孤弱所以幼吾幼。圣其合德，贤其秀也。凡天下疲癃残疾、茕独鳏寡，皆吾兄弟之颠连无告者也，于时保之，子之翼也。乐且不忧，纯乎孝者也。” 张载把尊高年、慈孤弱、怜惜残疾鳏寡称之为“孝”，把“孝”的范畴广义化了。实质上，中国文化中爱好和平、尊重他人的精神，与此是有着某种内在联系的。;中国文化的伦理型特征，在社会根源上，主要源于中国古代社会宗法体系的完善及其影响的长期存在。 与世界各国不同，中国是在血缘纽带解体不充分的情况下步入文明社会的，从而形成了独特的宗法体系。与之相联系，血亲意识，即所谓“六亲”(父子、兄弟、夫妇)、“九族”(父族四、母族三、妻族二)的观念继续构成社会意识的轴心，而且其形态在后来的发展中愈益精密化。经过历代统治者及士人的加工改造，宗法体系下的血亲意识有的转化为法律条文(如“不孝”成为犯法的“首恶”)，有的则形成宗法式的伦理道德，长久地左右着人们的社会心理和行为规范。;在社会心理方面，中国人向来对血缘关系格外注重，其语言表现是亲属称谓系统的庞杂精细。这一系统不仅如同世界诸多民族一样纵向区分辈分，而且在父母系、嫡庶出、长幼序等横向方面也有极严格的规定。 与此相联系，中国人往往怀有浓烈的孝亲情感，这种情感不仅表现为对死去先祖的隆重祭奠，更表现为对活着的长辈绝对孝顺。 所谓“百善孝为先”。尊亲是中华民族古已有之的道德传统。在中国文化系统内，孝道被视为一切道德规范的核心和母体，忠君、敬长、尊上等，都是孝道的延伸。“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身” 。 ;中国人虽然也崇拜天神，但无希伯来人、印度人、阿拉伯人那样的虔诚和狂热，耶稣受难曾激发起欧洲人无以名状的心灵震撼，而中华民族却以“如丧考妣”来形容悲伤至极的情感。 从这个意义上说，纲常伦理观念如同一具庞大严密的“思想滤清器”，阻挡、淡化了宗教精神对国民意识的渗透。与基督教、伊斯兰教、印度佛教相比，中国宗教在禁欲、绝亲等关系世俗人伦的方面，总是留有充分的余地。 佛教传入中国以后，正是由于在尽孝、尽忠这两大伦理观念上有所修正，汉译佛典甚至伪造《父母恩重经》，阐发孝道，宣扬忠君，这才获得民众的理解，得以顺利发展。 ;作为社会心理状况的理论升华，伦理道德学说当仁不让地成为中华学术的首要重心，影响之大，导致道