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老子道抢的人学本质李景林于宁 道家思想以道论为核心内容。理解老子道论是把握老子哲学精神的关键所在。道论，亦即今语所谓本体论。间题在于，应如何理解这个本体的涵义以往讲老子，一个最大的问题，就是以西方哲学的本体观念附会老子道论，无形中产生了又伦的种种曲解西方哲学倾向于从理论的立场出发讲形上学，老子的道论却是一种人学本体论,二者有很大的差异。老子所谓道，不是一个理论化了的形式存有的概念。以人生或人的精神生活为核心，从人存在的文化显现的总体性上确立作为形上本体的道，这是老子道论的出发点道，首先被理解为一个自然法则。《老子》二十五章说，“域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天,天法道，道法自然。”人以道为法则，而道则是一自然法则。这里所谓自然，不是讲自然哲学。中国传统哲学中不存在脱离人的单纯自然哲学。自然在这里不是一个实体词，而是一状词。物各任其天性,自然如此,不假外力的干预，即所谓自然。三十七章说，“万物将自化。”“自化”，即由其本性,自己化生，不假外力。这就是老子所谓自然的涵义。自然是相对人为而言的。人为即所谓“伪”，它的反面，就是“无为”。因此,自然亦即“无为”。无为并非如搞木死灰无所作为。人为或者“伪”指人力强加于自然的东西。“无为”，就是要完全排除此种“伪”的因素。无为之为，即是自然。老子说,“道常无为而无不为”，就说的是这个道理。自然界的事物不会超出自己，强加于他物。物性皆自然的表现。“伪”是一个人文现象与人的意识及由此而来的文明相关。因此，道作为自然法则，实质上就是人生的法则。文化是人存在的方式。所以，老子提出“自然”这3观念，正表现了一种文化批判和反思的立场。由此出发，老子不是把道规定为一种作为理论对象的形式共相概念，而是把它理解为一个依‘止于人的生活或价值态度的整体或具体概念。第一章作为《老子》全书的总纲，集中地体现了这一精神％道可道，非常道名可名，非常名。无名,天地之始有名，万物之母。故常无欲，以观其妙常有欲，以观其微。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。这里提出了三个概念％道、无名、有名。道就是无名和有名的统一。关键是，无名与有名的意义是什么“无名、有名，很显然和“无欲”、“有欲”相连属。三十七章说，“无名之朴，夫亦将无欲”，是第一章的一个注脚。就是说,能做到“无欲”，那“无名之朴”才能对人显现出来。有欲、无欲,不是单指我们一般所谓欲望而言。“常无欲”，亦并非排除欲望。在《老子》书中，却与称是紧密相关的两个概念 “常无欲甘，实质上就是“无知无欲”。三章说,不尚贤，使民不争“不贵难得之货，使民不为盗”不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治……常使民吞和手冰,使夫智考手憨汐也。”“知”即作分别的理智。这理智的分别，是指价值意义上的分别,即“尚贤”、“贵难得之货”、“见可欲”之类。在实存的意义上，事物之间有自然的差异，这并不诱使人追逐外物，产生物我、人我的对立。理智在物性的自然差异之外,则又妄作价值的分别。这使矜尚之情迭生，其心外倾,心为物役，造成物我对峙，背离人的自然真性。所谓“无知无欲” 就是老子所说的“敦兮其若朴”*+章#，浑沌不分的婴儿状态。婴儿并非没有欲求和冲动,但他不作分别，其欲求和冲动完全是一种自然的表现。在这种状态中，人所达到的，是一未作分别的“无名之朴”。“朴”，即未经人为的雕琢和加工的状态。从这个意义说，道就是“无名”。“道隐无名”，“道常无名”，皆此义。“常无欲，以观其妙”，这“观”即直观。道乃在身心、知情合一的直观中所显现的整体性。“妙”，既标示道为“无名”、不可言说夕极,又标示“观”的主体对这种物我一体之意趣的受用、’感受。但是,道的“无名”并非无自身差别和规定的一片混沌。“常有欲，以观其徽”，“徽”就是边、边界、分际。物性有自然的差异道亦有自然的分际和条理。“常有欲”与“常无欲”相对而言,指有理性方面的规定。“观其妙”，不是冥然无知觉。此有类于艺术的欣赏。欣赏者不是旁观者，在心与物冥的全身心投入状态中，才能“观其妙”但同时欣赏又必以一定的问距感为前提。所以，“观”是入乎其巾，又超乎其外。在“观”者与被“观”者的区别性中，亦即在观者主体#的自觉和体验中,才能有“观其妙”的作用。从不假人为的区别而言，道固是“无名”，是“朴”。而对道的这种分际和条理作理性的规定，则可以使它显现为“有名”。三十二章恰是对第一章“无名”、“有名”在发生意义上的解说，道常无名，朴虽小,天下莫能臣也一天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。垮制有名。名亦既有，夫亦将知止……譬道之在天下，犹川谷之于江海。道的自身差别性和规定性是完全自然的。道对于天下万物，就象河流归于大海一样,有自然的分际和条理。“民莫之令而自均”，社会生活中之人际关系和人性的实现，亦是完全自然的。依照这种自然的分际和条理，乃可“始制有名”。从所制之名