论王阳明与湛江的道心心.docxVIP

论王阳明与湛江的道心心 《古文四书大禹沙漠》中的“人心不危险，道心不小，精而一，义而不坚持”被称为“十六字心经”，它是对宋明理学、道统一理论的总结。可以说,诠释上述文字的关节点在于如何理解“人心”与“道心”。事实上,新儒家们也确实以道心人心范畴为中心阐发了各自的道心人心思想,从而形成了宋明新儒学中的重要论述。到目前为止,人们对于宋明理学中的道心人心思想已经作出了富有成效的研究。1不过,现有的阐发大多集中在朱子学系统,而对心学系统的考察则尚不足。因此,本人不揣浅陋,试图在前人研究的基础上对心学代表人物的道心人心思想作简要探讨,并对心学与朱学的道心人心思想作一个比较,从而考察其在两大系统中的地位。 一、 “人欲”之“通孔”与“道心” 朱熹对道心人心范畴的诠释是道心人心思想成为宋明理学重要论述的关键。这些论述非常重要,后世的东亚朱子学和心学的相关思考实质上都把它作为焦点,所以,考察心学的道心人心思想也是绕不开朱熹的。宋明理学中道心人心论述从来都和天理人欲言述联系在一起。在笔者看来,人心通孔说是理解朱熹道心人心思想的一把钥匙。 一般说来,朱熹哲学中“人心”“道心”范畴的含义还是比较清楚的。“人心”是人的感觉与需求。它包含两层意思,其一是指知觉即感觉。如:“掐着痛,抓着痒,此非人心而何?”“人心是知觉,口之于味,目之于色,耳之于声底。”痛、痒是感觉,色、声、味也是感觉。其二是指欲望即人的需求。“饥欲食,渴欲饮者,人心也。”“人心便是饥而思食,寒而思衣底心。”“欲”、“思”均是有了某种感觉而求满足者。现以一例合言“人心”的两层意思。“且以饮食言之,凡饥渴而欲得饮食以充其饱且足者,皆人心也。”而“道心乃‘仁之于父子,义之于君臣,礼之于宾主,智之于贤者,圣人之于天道。”“恻隐、羞恶、是非、辞逊,此道心也。”仁表现于父子或四端均是道心。“饥食渴饮,人心也,如是而饮食,如是而不饮食,道心也。”此处道心指饮食之正者,即符合饮食之理。朱熹的上述说法有一个共同点:不管是心理活动还是行为,只要符合或体现天理即是道心。 再看两者关系。朱熹说道:“饥欲食,渴欲饮者,人心也;得饮食之正者,道心也。……人心与道心为一,恰似无了那人心相似。只是要得道心纯一,道心都发见在那人心上。”道心之实现必须建立在人心的基础上,即“都发见在那人心上”,这会导致道心“被人心隔一重”。由道心是以人心为基础这个角度,朱子认为,“道心,人心之理”。人心合乎理即为道心,道心乃人心之合理状态。牟宗三认为气质在道德实践中既是限制原则,又是表现原则。通过上述论证,其实源于气质之人心也是如此。从道心必须以人心为基础来看,人心限制着道心;从道心通过人心而实现来看,人心又表现着道心。由此可见,道心必须通过人心这个“通孔”来表现,不以人心为“通孔”的道心是不存在的。唐君毅已论证人欲乃缘人心而有,换言之,人欲之实现也必须以人心为“通孔”。 上文讲过,人心的第二层含义是“欲”。张岱年等人已论证出“欲当即理”,即遵循道德法则的“欲”是天理,与道德法则相冲突的“欲”是人欲(私欲)。换句话说,在朱子哲学中,人欲与天理均通过“欲”这一中介实现。进一步说,人欲与天理均是通过“人心”这一“安顿处”而实现的。“有个天理,便有个人欲。盖缘这个天理须有安顿处,才安顿得不恰好,便有人欲出来。”天理之“安顿处”便是“人心”,“安顿”即表现之义。天理在人心上获得表现,合乎性理之人心即天理。人欲乃天理之“安顿得不恰好”,因而人欲乃人心不合乎性理之状态。由此可见,人心是“通孔”,道心或天理与人欲都必须通过其获得表现。 朱熹认为,“人心者,气质之心也,可为善,可为不善。”当人心受道德理性的控制时,其表现为善的道心或天理;当它摆脱道德理性的控制时,其表现为恶的人(私)欲。“道心之说甚善。人心自是不容去除,但要道心为主,即人心自不能夺,而亦莫非道心之所为矣。然此处极难照管,须曳间断,即人欲便行矣。”这段引文告诉我们,“道心为主”则人心安,道心不去占领人心则人心立刻沦为人欲。张横渠有云:“上达反天理,下达徇人欲者与!”从人心提升/上达即为道心或天理,从人心坠落/下达即为人欲。换言之,就如何实现人心而有天理(道心)人欲之分途。 简单地说,朱熹是道心人心统一论者。通过“人心通孔”说这座桥梁,他就沟通了道心、人心与天理、人欲这两对重要范畴,并把它们连接起来构成为一个整体,即道心或天理与人欲之实现必须以“人心”为基础。相应地,道心或天理与人欲便是因实现“人心”之路径不同而发生的分化,它们都是“人心”的产物。 二、 “为人改己”,以使人欲与服刑人员“天道” 王阳明认为圣人之学的实质就是心学,而心学源头则在“十六字传心诀”。他说道:“圣人之学,心学也。尧、舜、禹之相授受曰:‘人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。’此心学之源也。”不过,“十六字传心