论儒家的“王道”和法家的“霸道”法家代表人物.docVIP

论儒家的“王道”和法家的“霸道” 法家代表人物 论儒家的“王道”和法家的“霸道” 法家 代表人物 话题:法家代表人物 中国文化 传统文化 西方文化 儒家 王道，儒家认为作为君主应该推行的统治方法。其核心是以道德与仁义为基础，实现国家的治理。与同期以韩非为代表的法家主张的“霸道”形成对比。王道的代表者为孟子，实行王道的君主称王者，与霸主相对。治世的帝王都崇尚王道，然而他们实行的是切合现实的王霸之道，即王道与霸道的混合。出处论儒家的“王道”思想摘要: 中国文化自发展以来，即以王道思想为其核心内涵，王道与霸道有别，而儒家尤以“重德”为最，儒家赋予王道思想1种道德之意义为其哲学特色,面对二十一世纪的文化冲突与前瞻未来，经由理解文化的差异、进而对话、产生意义，或许有可能激荡出1个文化“共命慧”的产生。基於这样的观点，本文试从儒家王道思想入手，探讨王道思想的内涵与价值系统，同时论述儒家王道思想对人类文明与新秩序的可能贡献，并为文化的生命内涵赋予意 义。本文认为在中国文化中，儒家的“王道思想”应可作为共命慧的建构基础，并且为东亚文明提供1个新的诠释概念，同时经由义理的诠释为传统中国文化赋予新义。关键词:儒家、王道思想、文化共命慧一、 前言 中国文化是从儒、墨、道、法、名、阴阳诸学派中因革损益而成，外来的宗教,佛教进入中国，也渗入了儒、道的生活世界，儒、道、佛的文化彼此融渗之结果，已成为传统知识份子的理型及行事的准则。但是近代以来，西方的工业文明与资本主义制度，在政治力的强势支配与冲击下，使得近代中国文化几乎被连根拔起，而成为“失根的兰花”。二、重“德”文化的表现形式西方文化构成因素之一的希腊文化，其本质即是落在“重智”。中国文化以儒家为构成的主体，儒家所揭橥的仁、义、礼3种德行价值应之并存，是人的内在与外在合一，也是文化的重要内涵。西方文化重智强调知识之证成与理性的判断，於是科学与民主遂成西方文化的宠儿，凡非属於由此重智精神所发展出来的学问概为谬说，如此一来，民主与科学成为唯一且绝对的价值追求，在“己所欲施於人”之普遍原则下，一跃而成近现代文化的主流。反观中国文化重现世，尚事功，强调学以致其用;而西方文化重思辨，追求超越，学以致其知。中国传统文化之精神为“协调的现实精神”，其基本特点是以现世性的人伦关系为核心,通过人与他人的“协调性的伦理意识”来实现有秩序的社会。三、王道思想的本质及其实践 (一)、殷周的王道理念及问题王道文化之概念，应上溯到殷周的时候，《尚书》:“无偏无陂，遵王之义;无有作好，遵王之道。”1就已蕴含王道之意，其实，所谓王道，就是指“无偏无党，王道荡荡;无党无偏，王道平平;无反无侧，王道正直。”周初的统治者以分封建国把王道政治的基础建立在宗法伦理之上，还进1步从哲学的角度反思统治的“正当性”问题，因而对统治者提出了“德”的要求，并且一以贯之。但是，如何保证统治者能遵循王道、实行德政呢,就现实层面而言，王道政治的制度设计虽然很理想，却无法保证“受命于天”的周天子始终做到“为政以德”、“明德慎罚”。(二)、儒家王道思想的义理内涵“王道思想”是儒家反思周文强调以德服人所建构的理想世界，可谓是道德的理想国，孔、孟二人一生中戮力於建立这个理想，故有“先王之道，斯为美。(《论语#65533;6#65533;4学而》)”之颂，如果文明是人类文化的“共命慧”，显然地，王道才是1个应然的价值选择。荀子的王霸之概念系皆以安治天下人为志业，二者差异之处在王者崇仁义，以道德之心行仁义之事，对事物的判断则是应然的价值意识，超越现实对待条件，或是仅为交易的条件。 (三)、王道之实践进路 1. 生存权为建立王道的社会，孟子提出1个循序渐进的步骤，首先是确立“民之为道”的第一要务，儒家务实之处，即在於建立人民是王道受惠的对象，要能加惠於民，必先巩固其生存权。有恒产才会有恒心，这是生存权 的保障，有恒产方有生存的基本动力，也才能养父母及其家人求得温饱，也才能避免战争凶年之伤害。继之要实践的第二步骤便是“教”，亦即是受教权的普通实施，使之能摆脱兽性，进到人性。 2. 教育权一旦融合个人自我成就与公共社群目标之人文化过程得到肯定，自利心与公利心二者如能获得平衡，则王道之社会就可以渐趋实现;假设“先公而后私”成为可能，亦成为社群互动的准则，此公正性原则当为人们所接受，因此“善政”与“善教”才可以相辅相成。 3. 善政“善政”所指的是政治实然面的作为，也就是导向於仁政，而“善教”则是导入於文化的理想面，是应然的规范。而王道文化的目标即是实现中国哲学的“和谐”精神，和谐便是不失衡、具有创生性、包容性、多元性的特质，王道文化即是对人道关怀和人性尊严的双重肯定，亦即是“各正性命、保合太和”理念的实践，由是而有王道政治的高道德标准和预设。4.管理意涵 从“道之以政，齐之