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孟子知言养气之说新解 孟子的知识和思想学说自古以来就有很多讨论。现代学者也在探索孟子的知识和思想理论，但这些观点仍然不够。如杨泽波先生就认为:“知言与养气是两个不关联的问题, 之间没有逻辑关系。”而周甲辰则是认为:“知言与养气之间有辩证关系, 是辩证统一在一起的。”从这里就可以看出前人对孟子的知言养气说观点各异, 因而有必要重新再进行讨论。 一、 “持其志无暴其气”与“不得于言” 在孟子《公孙丑上》一章之中有如下的一段话: 公孙丑问曰:“敢问夫子之不动心与告子之不动心, 可得闻与?”“告子曰:‘不得于言, 勿求于心;不得于心, 勿求于气。’不得于心, 勿求于气, 可;不得于言, 勿求于心, 不可。夫志, 气之帅也;气, 体之充也。夫志至焉, 气次焉;故曰:‘持其志, 无暴其气。’”“既曰‘志至焉, 气次焉。’又曰, ‘持其志, 无暴其气’者, 何也?”曰:“志一则动气, 气一则动志也。今夫蹶者趋者, 是气也, 而反动其心。”“敢问夫子恶乎长?”曰:“我知言, 我善养吾浩然之气。” 这段话主要说出了两个不同的观点, 就是告子认为言论上有不通的地方, 心里不需要去寻求道理;孟子则认为言论上有不通的地方, 心里还是需要去寻求道理的。杨泽波则认为“‘不得于言, 勿求于心’何以造成不动心, 这是一个伪问题。”也就是说, 知言是属于“知”的范畴, 而养气是属于“勇”的范畴, 知气与养气之间并没有关联。笔者认为这里的知言与养气是有必然联系的, 不能够因为说它们归属于不同的范畴, 就说它们之间是没有联系的。而且, 孟子是在比较自己的不动心学说与告子的不动心学说时, 提出自己的知言养气之说的, 因而不能急于否定, 而是仔细考察它们之间的联系, 以及孟子的修养工夫。 二、 “必从吾言吾知” 为了辨析清楚上面知言与养气的关系, 首先就要考察知言的概念。那么何为知言?历代学者关于知言的讨论大体有如下四种观点。第一, 明白自己所说的话的含义, 并把它表达出来;第二, 表达自己的意见时理直气壮;第三, 知道怎么样表达自己的意见;第四, 善于辨析各种错误的言辞。可以说, 观点的争论是比较多的, 意见不能够统一。然而, 孟子曾经就对自己所言的“知言”进行过解释。 公孙丑曰:“何谓知言”孟子曰:“詖辞知其所蔽;淫辞知其所陷;邪辞知其所离;遁辞知其所穷。生於其心, 害於其事;发於其事, 害於其政;圣人复起, 必从吾言矣。”这段话大体的意思是说偏颇的言论, 知道它不全面的地方;过激的言论, 知道它陷入错误的地方;邪曲的言论, 知道它背离正道的地方;躲闪的言论, 知道它理屈辞穷的地方。这是从心里产生, 而危害到政务;如果萌发于政务, 就会妨害事情的办理。如果再有圣人出现, 也会同意我这个见解的。由此可以看出, 这里的观点只是善于辨析各种错误的言辞, 而并没有涉及前面三种观点。因为, 辨析各种错误的言辞这样的方式可以用于文艺创作, 更清楚地表达自己的观点, 因而往往会被某些学者误解为是一种表达, 创作的观点, 这是严重偏离孟子的原意的。 由于当时是战国时代, 群雄逐鹿争雄, 整个社会只是追名逐利, 人人只满足于私利而不谈及仁义。所以孟子的知言说有很大的针对性, 所针对的是当时的王候伯爵, 只顾自己利益, 而不顾天下的王候伯爵。目的是为了培养“富贵不能淫, 贫贱不能移, 威武不能屈”这样的大丈夫的高尚人格, 这是孟子提出知言的首要目的。再者, 孟子的知言说也是为了推行自己的仁政理念而提出的一种手段。我们知道春秋战国时代有非常多的争论说辨, 用来表达各自的思想观点。孟子提出知言的观点, 目的是提出一种手段, 一种有效抓住对方说辞的缺点, 局限性;而有目的, 有的放矢地表达自己的观点。否则的话, 再好的仁政理念, 而没有有效的推行方法的话, 也只是空话, 可以说知言也体现了儒家学说的好辩性。 朱子就曾经对孟子的知言论进行过评注, 认为知言是养气的一个充分必要条件。他说道:“先说知言, 先知得很多说话, 是非邪正都无疑后, 方能养此气。”朱子的言论也是偏离了孟子的本义, 把知言看做是养气的一个先决条件。这也是偏离孟子的本义的。因为孟子只是谈及人格修养的问题, 以及论辩的方法问题, 而并非谈及知言即知理这样抽象的哲理问题。 三、 浩然之气—何谓养气 首先要辨析孟子所言的气的概念, 孟子所指的气, 也叫做浩然之气。所谓浩然之气, 意即处在高尚道德境界中所具有的自豪、无畏的精神状态。孟子提出:“我善养吾浩然之气。”又说:“其为气也, 至大至刚, 以直养而无害, 则塞于天地之间。”显然, 这样的浩然之气有两个明显的特征, 一是至大至刚, 一是配义与道。这在刘玉娥的论文中也有论述。而这样的浩然之气, 以及养气可以从以下几个方面去理解。 第一, 浩然之气是有巨大的精神能量的。这样的精神