从文艺复兴到现代价值的模糊与理论的贫乏人文精神寻思者最缺少些什么.docxVIP

从文艺复兴到现代价值的模糊与理论的贫乏人文精神寻思者最缺少些什么 噪音已经结束，热情已经减弱。关于人文精神的讨论似乎是沉默的。就像一座未完工的大型建筑因自身原因关闭的一样，人们去大楼里，无人关心。难道房地产热留下的后遗症也会在中国思想界兴风作怪吗?难道精神建设的停工造成的仅仅是几百个亿国有资产的闲置浪费吗?它更关系到12亿渴望现代化的中国人民未来的生存质量呀!任何一个中国人再油滑不负责任也不敢拿生存问题开玩笑呀。面对这种停滞期的沉闷, 我隐隐有些不安, 我们的人文工作者到底怎么啦?我觉得确实有必要对此进行反思、总结了。 自从人类进入到文明社会, 人从自在的状态进入到自为的状态, 他前进的每一步都离不开人的理论指导, 这些理论, 不论它们存在着多么大的冲突, 都有一个共同而崇高的目的———为了人们生存得更好。从欧洲文艺复兴中的人文主义、17世纪法国古典主义、18世纪末19世纪初美国白璧德的新古典主义所倡导的新人文主义理论, 到当下中国人文精神的寻思, “人”一直是思想家们思考的中心, 只是其精神内含得到了不同的置换。对其发展走向, 思想家们根据不同的现实语境寄予了不同的企望。在此我把我国90年代人文精神寻思运动与西方几种近代社会思潮联缀在一道, 并不是要肯定它们之间有什么精神联系, 更无意去论证当下中国的人文精神寻思活动是否是从西方精神世界借来的灵感是想通过对它们进行比较的方式来反思我们自身的缺失。历史不一定能给我们以多少具体的指导, 但至少能给我们一些借鉴。 应该说文艺复兴与当下中国人文精神的寻思活动有更强的可比较性, 它们都是处在从传统到现代的社会转型期, 都是在关怀着转型期间社会人群的人文精神取向。欧洲文艺复兴有着鲜明的时代所赋予的特色和它自身的特点, 更有着明确的目标———从文艺上打开一个缺口, 通过在艺术表现上突破模仿、崇尚创新来打破在漫长的中世纪里基督教神学对人性所造成的拘囿, 追求心灵的开放, 让人性回归自然。 然而, 历史的客观性只表现在给历史人物提供种种外在机遇, 而历史的复杂性却在于历史人物这一主体选择的自由性。当下中国人文精神寻思者所表现的社会姿态却给人感觉更近似于古典主义。17世纪法国古典主义, 作为近代人文主义的一种反叛, 明确打出依附王权政治、采用宫廷艺术标准的旗号。19世纪末20世纪初的白德德为领军人物的美国新古典主义, 针对当代西方社会浪漫主义狂乱的趋势, 也有着自己确定的价值指向———要求恢复古代经典中艺术法则与道德律令的规范, 反对欲望的贪婪与情感的泛滥对人性的扭曲所造成的对社会的焚毁。 人文主义与古典主义, 这两种似乎水火不相容的社会思潮却有着惊人的一致性:对社会现实的深切关怀而且都是以古希腊 罗马的优秀文化遗产为它们的思想养料。不仅人文主义与古典主义如此, 其它思潮也如此。现代主义思潮中, 古希腊、罗马文化则是用以突出近代形而上学的尖刺。存在主义祖师爷海德格尔认为, 西方形而上学哲学的基本机制遵循了一条“存在———神———逻辑学”的步骤。自柏拉图、亚里斯多德至黑格尔是形而上学时代, 是存在被遗忘的哲学和科学时代。欧洲漫长的中世纪则是犹太———基督教神学的时代, 只有前苏格拉底的早期希腊时代, 才是“存在的历史”。连左右了现代中国近一个世纪的马克思主义也崇尚古希腊罗马文学。马克思认为“从那种在世界史上划时代的、古典的形式创造出来的艺术作品中, 有对于完整的人的本质的肯定。恩格斯甚至说:“拜占庭灭亡之时抢救出来的手抄本, 罗马虚墟中发掘出来的古代雕像, 在惊讶的西方面前展示了一个新世界———希腊的古代;在它的光辉的形象面前, 中世纪的幽灵消失了;意大利出现了前所未见的艺术繁荣, 这种艺术繁荣好像是古典时代的反照, 以后就再也不曾达到了。” 古希腊罗马文化就像一个精魂, 在人类文化历史长河中以各种前卫姿态、各种不同面貌在不同的时代和不同的地域时隐时现, 为西方思想家们提供着精神养料。 (2) 在此我们不禁要问, 我们中华民族上下五千年灿烂的历史文化难道在今天只能成为历史的看客而不能介入今天的历史了吗?西方文明发展史早已昭示我们, 人类任何文明形态都有其独特的原创性, 正是这种原创性吸引着后人们不断向它回眸、回省、调整, 使其达到更合乎人性的状态。我们的古代文明也有自身的原创性呀, 可今日造成这种与历史脱节现象的原因究竟是什么?是“五四”与“文革”的两次洗礼彻底改变了当代知识分子的知识结构了吗?还是无意识的心理排拒?如果答案是肯定的那么我们今天的人文工作者就存在着一种先天的精神贫血症。我这么提, 问题还不是要不要回到古典的问题, 而是我们对自己所处的这既成的精神世界到底了解多少的问题。如果我们对自身都不甚了解, 又怎么能明白我们到底要“寻”些什么呢?我们拿起批判武器的时候到底“批”些什么呢?这种