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中西人性善恶论比较 一、 “性本善”成为中国人的主流价值取向 先秦时期的人性学说可分为四种类型：无善无恶、善有善、恶有恶、善有恶，但孟子的善论最终成为主流。 春秋时期, 为中国人奉为圣人的孔子开创了儒家思想的先河。孔子受前代的影响, 主张“以德治天下”, 重视“仁”的作用。他认为:“人而不仁, 如礼何?人而不仁, 如乐何?” (《论语·八侑》) 在人性问题上, 孔子很少在“与生俱有”的意义上谈论人性的善恶。虽然“人之初, 性本善。性相近, 习相远”点明了他对人性“善”的肯定, 但他强调的的重点是“习相远”, 是后天对人的塑造。 继孔子之后, 告子提出了“性无善无恶”论:“性犹湍水也, 决诸东方则东流, 决诸西方则西流。人性之无分于善不善也, 犹水之无分于东西也。” (《孟子·告子》) 针对告子的学说, 孟子进行了反驳:“水信无分于东西。无分乎上下乎?人性之善也, 犹水之就下也。人无有不善, 水无有不下。” (《孟子·告子》) 孟子继承和发展了孔子关于“仁”的学说, 他认为“仁义礼智, 非外铄于我也, 我固有之也, 弗思耳矣。”“性善论”是孟子学说的核心价值之一。 而荀子提出了性恶说:“人之性恶, 其善者伪也。然则从人之性, 顺人之情, 必出于争夺, 合于犯分乱理而归于暴。故必将有师法之化, 礼义之道, 然后出辞让, 合于文理而归于治。” (《荀子·性恶》) 在荀子看来, 仁义礼智并不是天生就有的善端, 它们是通过后天的学习和实践获得的。 战国时期, 世硕又提出了“性有善有恶”论。 四种学说由此而全, 然而, 历史最终选择了孟子的性善论。其一, “性本善”使统治者专断具备了一定的合理性。因为作为人, 统治者的本性就是善的, 因而不需要专门制度或他人与之相互制衡。其二, “性本善”与儒家的核心思想“仁”密切相关。儒家伦理以仁为先, 孝悌在其中, 并且由孝亲而推延至忠君。孝与不孝, 由此远远超出了家庭生活道德品行的范围, 而成为政治统治者与社会稳定的根基。(1)因此, 相对于其他学说, “性本善”有利于统治者的统治, 从而得到了统治者的认可与支持。在儒家思想不断巩固的的过程中, “性本善”也成为中国人的主流价值取向。“性本善”主张不断扩充善端以提升自身的精神境界, 对中国人民起着积极的教化作用。 二、 基督教文化的“受造之物”与“大活动” 基督教徒的性恶论是以“原罪说”为基础的。在《创世纪》中, 人类的始祖亚当和夏娃听从了蛇的诱惑, 偷吃了禁果, 从而被上帝赶出了伊甸园。作为亚当和夏娃的子孙, 人是生而有罪的, 这就是人的原罪。在使徒保罗看来, 世上一切人都是“受造之物”。这些受造之物“都犯了罪, 亏缺了神的荣耀”。基督教宣称只有信仰上帝, 成为基督徒, 才能获得上帝的赦免, 重登天国。事实上, 只有假定性本恶, 上帝的存在和他对人类的救渡才是必要的。(2)因此, “原罪说”可以视为基督教得以存在和发展的重要资本, 犹如德国科学家叔本华所说的“实际上原罪 (意志的肯定) 和解脱 (意志的否定) 之说就是构成基督教的内核的巨大真理, 而其他的一切大半只是这内核的包皮和外壳或附件。”(3) “原罪说”对现代社会的意义在于:通过对人性的否定催生了权力制衡观念, 促进了法律建设。 三、 美国:人的本性与糖商 关于人性的假设是一个古老的话题, 无论孟子的“性本善”还是基督教的“原罪说”都经历了历史的磨练, 均具有存在的意义和价值, 但是, 这两种观点也都是值得商榷的。比如, 在现实社会中, 人们表现出来的“宽容”一般应是“性本善”的依据吧, 而欺诈则支持了“原罪说”。可是, 对恶行的宽容还可以称得上“善”吗?若某人“欺诈”了一个势利小人, 多半会收获“大快人心”之类的赞扬吧。类似的例子不胜枚举。在一个群体认为是“善”的行为, 在另一个群体中换一个角度它可能就是“恶”的。可见, 关于善恶的论断并不是一成不变的, 所谓的善恶其实并没有统一的标准, 它是以一定的社会现实及一定的群体观念为前提的。但是, “本性”是与生俱来的, 先于社会的, 简单的用社会生活中的价值观 (善或恶) 来评价先于社会的事物 (本性) 是不恰当的。 为了排除人类社会的影响, 一些学者试图从野生动物身上寻找关于人的本性的踪迹:美国葛雷克派克的《走进非洲》描写了成年雄狮残食幼狮的悲惨现象;猴王更替时老猴王的悲惨命运更是广为人知……动物界的凶残争斗往往使人不由自主地联想到人的“兽性”即所谓的本性中恶的一面。但是这种推理似乎并不具有足够的说服力:这些野生动物虽然没有受到人类社会的直接影响, 却也经过了动物世界的历练, 我们根本无从判定其行为是否出于动物普遍的本性。不过这种思考方式为我们考察人的本性提供了一个新的角度:生物进化的角度。 那么, “人的本性”究竟是什么呢? 人的本性是