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【教育必须唤醒人的灵魂】教育是一个灵魂唤醒另

一个灵魂

《死亡诗社》的故事发生在上个世纪五十年代末一所名叫威尔顿预备学院的中学里。1959年，威尔顿预备学院以它凝重的风格受到了当时人们的尊崇。学院的校旨是所谓的四大支柱：传统，荣誉，纪律，卓越。在这所充斥着教条以及古板气息的古老学校里，教育的模式是固定的，不仅单调而且束缚了思想，学生要释放自己的灵魂需要极大的勇气。

这是一部让人深思的电影，生活在纷繁复杂的现实社会中，成人们出于他们的本能，把他们的功利主义灌输于教育的诸种体制之中，把孩子们打造成自己，适应这残酷的社会。并且，作为师长，作为父辈，他们自以为所做的一切均是出于保护孩子的目的。他们认为，唯有在贯彻了功利主义教育的体制之下成长，孩子才能够免受伤害。于是，学校变成了一部毫无热度与感情色彩的机器，将每一名学生加工成面目一致的合格产品。从影片可以看出，教育的发展，逐渐偏离了教育的本质，成为工具理性操控下的功利主义教育。究竟教育的本质是什么?教育需要的是什么？教育应当培养什么样的人?透过《死亡诗社》，让我们共同去探讨。

一，教育的本质

古往今来，中西方思想家们对教育都有过精辟的论述。如孟子的“修身、齐

家、治国、平天下”的教育理想；柏拉图的洞穴比喻所代表的“理想国”的国民教育；亚里士多德的灵魂教育；“教育学之父”夸美纽斯的“把一切事物教给一切人的全部艺术”的教育等。“教育”部具有一个共同的本质，那就是以促进人格和精神的完善、思想自由、心灵的和谐等为目的。教育是一种社会现象，是培养人的

一种社会活动，是人类社会的永恒范畴，与人类社会共始终。同时，教育是一种方式，它是通过一代代人的传承而保留下来的。

欧洲18世纪以前的教育秉承古希腊教育的传统，它的最高目的不是让人去追名逐利，而是在教育中获得陶冶，从教育中获得智慧，从教育中获得理性，从教育中获得灵魂。

19世纪以来，科学技术的发展为人们带来了幸福，同时也遮蔽了人们的眼睛，教育的目的发生了偏离，教育成了功利主义的工具。因此，便出现类似于威尔顿预备学院所实行的教育方式——经院式教育。教材已成为固定的体系，教师照本宣科，毫无创新。在这种教育中，教师本人无足轻重，只是一个代理人而己，可以任意替换。教师采用“填鸭式”教学。这种教育的弊端是“人们把自己的思想归属于一个可以起身其中的观念体系，而泯灭自己鲜活的个性。”（雅斯贝尔斯）这种教育对于学生来说，就是到学校学习固定的知识，学会一些现成的结沦和答案。

“在民主观念放任的情况下，人们已忘记教育为何物。”（雅斯贝尔斯）现代教育把人看作“人力资本”，教育的发展往往与人力资本市场相联系，适时地为社会经济发展培养人才（人力资本）。固然，教育与社会经济相适应了，但从本质上来说，是把人当做手段或工具来培养的。现在，我国教育界有一种声音，就是要求教育“产业化”。这种观点有一定的理论根据，然而，教育如果用产业化的要求来培养人，这实际上也是把人当做工具。教育面对的是沉甸甸的生命和灵魂，它需要教育者“掌握一种神奇的力量，他们唤醒自己，也唤醒他们接触的人。”（克莱德.E.柯伦）“教育绝非单纯的文化传递，教育之为教育，正是在于它是一种人格心灵的唤醒，这是教育核心所在。”（《马克思.恩格斯全集》第三卷，第248页）教育培养的应是一个完整的人，而不是社会发展的工具。雅斯贝尔斯认为，“就本源而言，人希望成为真正的人，而非异化的人”。而把人训练成为工具，这就是对人的异化。对于教育来说，重要的不是传授知识，而是实现人自身的完善。

二，教育要有信仰

如果说，这部影片里有两个截然不同的世界，一个是象征着束缚和压抑的现实世界，另一个是体现了自由和激情的梦想的世界，那么，基丁就是这两个世界的联系点。他是现实世界里的老师，是拥有现实世界里诸多光环的人，但他更是指引着学生发现并珍视内心梦想的船长。帮助学生坦然面对自己，面对生命的友人。他教会他们用不一样的眼光看世界，做不一样的自己，挑战那些在别人眼里是金科玉律的教条，走自己真正想走的路。无论是让学生撕掉权威关于诗歌的评价用自己的心去品读，还是让他们看到自己是如何随着别人的脚步改变自己的步伐的，基丁用他的人格魅力感染着这一群在禁锢里压抑太久的年轻人，让他们恢复了飞翔的勇气和向往飞翔的激情。

雅斯贝尔斯认为：“真正的教育应先获得自身的本质。教育须有信仰，没有信仰就不成其为教育，而只是教学的技术而已。”基丁老师的教育是有信仰的，他以自己的人格形成学生的人格，他用爱使学生形成爱，他使自己与学生一起成长。

朱自清先生在《教育的信仰》中谈到：“教育界中人，无论是办学校的、做校长的、当教师的，部应当把教育看成是目的，而不应该把它当做手段。如