“共生”语境下畲族文化与陈靖姑信俗文化的共构与协同发展.docVIP

“共生”语境下畲族文化与陈靖姑信俗文化的共构与协同发展

一、问题的提出

共生（commensalism）又叫互利共生，原指两种不同生物之间所形成的互利共融的依存关系。后来，“共生”由自然生态之间的互动关联演化为指不同种类的个体或同一种类的多个成员之间的物质交换，并被用来表示人与自然、人与物、文化与文化等之间的相互依存关系，强调共生关系始终受生存环境、内外部条件等因素影响。[1]“文化共生”则指同一文化空间里的相关民族或族群的不同时代的进步文化之间的多元共存、兼容并包、交流互动和协同发展的文化状态。[2]可见，文化共生是多元文化的共栖、共存的文化状态，强调的是群体或族群文化在相同地域、空间，通过文化交流与文化融合，在保持自身文化个性的前提下，与异质文化间的共生和共存。

闽东是个多民族聚居地区，各族人民创造的富有区域特色和个性显征的文化单元在兼收并蓄中相互促进、共同发展。就闽东畲族文化而言，其在排除干扰、保持自身文化协同发展的同时，“主动融入主流文化与周边文化”[3]。畲族文化与“他文化”的共生体现在文化的各个层面，既有精神层面的共生，如宗教信仰、家族情怀等，又有制度层面的共生，如家族文化、祠堂文化、族训家规等，还有民族艺术层面的共生，如音乐、舞蹈、文学等。而畲族文化与国家级非遗陈靖姑信俗文化的完美融合更是畲汉文化交融共构、协同发展最成功的显证，二者的共生发展揭示了汉畲两族文化唯有相互尊重、努力寻找彼此的“重叠共识”[4]，才能携手共存于共同的文化时空领域，形成和谐的文化“共生”关系，营造出良好的文化环境，共同推动区域文化的发展。

文化共生是闽东多元文化发展的客观要求，在当前“一带一路”、乡村振兴与“共建共治共享”社会治理的大背景下，闽东文化特别是畲族文化、民间信俗文化的发展更离不开与主流文化或强势文化的交融互动。为此，试图通过文化融合达成文化认知上的多元共识，便须采取创新的思维、平等互利的态度，主动把包括陈靖姑文化和畲族文化在内的闽东多元文化置于时代发展的高度，使之融合贯通，创造出彼此互动、对话、沟通的新型文化关系，才能让不同民族的多元文化各尽其美，同生共荣。

二、闽东畲族文化对陈靖姑信俗的吸纳与交融

（一）闽东畲族文化与陈靖姑信俗的依存关系

陈靖姑信俗文化属第二批国家级非遗项目，主要分布于浙江、福建沿海和闽江流域等地。“这一信仰不仅在汉族社会广为流传”[5]，而且早在明清时期就“已经深入到畲族社会，完美地与畲族文化融合，并在畲族人民的文化生活中展现出民族个性”。就目前相关学者的调查来看，相较于浙南等地的畲族，陈靖姑信仰在闽东畲族中表现得更为突出。通过考察闽东畲族庙堂、巫术等文化中有关陈靖姑信仰的表述，可以发现：“在畲汉民众的社会交往中，畲族乡村的巫术文化选择、吸纳了原本属于当地汉人的陈靖姑信仰，并使之成为畲族巫术文化的重要构件”[6]表明畲族人民吸纳汉族陈靖姑信仰不但并非完全由于外族文化的挤压和被动选择，更是出于畲族文化发展的内在需求和主动接纳的结果。此外，畲族的民间文学、民俗和音乐舞蹈等也无不浸染着陈靖姑文化的浓浓气息，在畲族小说歌、巫舞等丰富多样的文化样式中尽情演绎着陈靖姑文化的深刻内涵。一方面，陈靖姑文化催生或滋养着畲族文化，促进了畲族文化的发展，另一方面，畲族文化又反作用于陈靖姑文化，推动着陈靖姑信俗的广泛传播，提升了靖姑文化精神的内原动力和外在影响力。可以说，在相同的时间与空间里，正是闽东地区的畲汉民众借助他们凝成的文化合力，才最终共同完成了闽东文化的创新和发展。

闽东畲族文化事象中充盈着陈靖姑文化并非偶然。在汉族文化绝对强势的背景下，闽东畲族文化不可避免地处于被动的境遇中，但又不可避免地承载着文化主体的自觉选择，因为畲族文化之所以能接纳陈靖姑文化，并与之形成和谐的共生关系，有着诸多原因。

原因之一，学界普遍认为是“趋于盘瓠王为闾山得道者”[6]，相关的文献记述有力地证明了这一观点。如：罗源县廷洋坂村收藏的畲族祖图就有“盘王（即盘瓠）别公主往闾山学法”的场景；畲族史诗《高皇歌》中也有一段的深情歌唱：“龙麒自愿官唔爱，一心闾山学法来；学得真法来传祖，头上又何花冠戴。当初天下妖怪多，闾山学法转来做；救得王民个个好，行罡作法斩妖魔”[7]；霞浦县茶岗村畲族歌手钟廷美传唱的小说歌《陈靖姑》也有这么一段唱词：“去到闾山二三年，靖姑学法唔是瞒。十本科书学九本，又叫仙师教佢成”[8]；此外，大量有关陈靖姑的传说，均将她叙说为闾山教门人，如清代的福州评话文本《闽都别记》中的“靖姑避婚闾山学法”之说。对于深深烙刻着祖先崇拜印记的畲民们来说，不具有历史真实性的盘瓠传说与陈靖姑闾山经历的相似性，无疑成为了畲民们表达民族情结的最佳渠道，陈靖姑信仰便顺理成章地播种进畲族人民的心间。所以，“闾山法门成了畲族文化与陈靖姑信仰的契合点，这是畲族文化