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陈靖姑传说与温州地方文化

陈靖姑传说具有温州地方文化特征，已成为温州地方文化的一个重要组成部分。陈靖姑传说与温州地方文化的关系可以从民俗故事、曲艺文本、温州人心愿显相中得到充分体现，尤以《灵经大传》为甚。

温州；地方文化；陈靖姑；《灵经大传》

温州地方文化丰富深厚，其民间俗神信仰非常繁盛。陈靖姑作为福建临水一位护产保胎的民间保护神，人们通过其传说故事不断传播[1]13，已成为温州地方文化的一个重要组成部分。近年来，温州地区关于陈靖姑传说的相关研究成果丰硕。如陈德其《灵经大传》[2]；林亦修《温州族群与区域文化研究》将《灵经大传》奉为“温州人的圣经”[3]48-208；刘秀峰《俗神叙事：传承、流变与展演》从民间叙事视角进行了详尽的研究[4]；余德平《平阳陈靖姑信仰文化研究》对陈靖姑传说的研究更为精细和深入[5]。陈靖姑信仰作为反复践行和传承的地方文化，值得进一步深入研究，探讨其与温州地方文化的关系。

一、民俗故事中的陈靖姑传说与温州地方文化

民俗故事与地方文化紧密相连。温州民俗故事非常丰富，陈靖姑常常是温州民俗故事中的主角。崇拜陈靖姑是温州地区的重要文化，陈靖姑传说已融入温州人民的生活之中。民俗故事中的陈靖姑传说通过鼓词传唱的口头文本、约定俗成的演唱祭祀仪式，以及民间世代的口传等形式得以传承，体现了温州人民的共同心愿。陈靖姑传说具有温州地方文化特征。

1.温州人从福建三大女神中选择了陈靖姑

妈祖林默、陈十四娘娘陈靖姑、吴圣天姑吴媛是福建三大女神流传甚广的代表。陈靖姑是福建三大女神之一，福建女神在历史上均有真实事迹。唐宋时期南方的巫觋是一种文化现象，反映了当时人们对大自然与社会的认识水平，而那些从事沟通神灵与人间的巫师中也不乏虔诚的信徒，她们完全是善意地帮助百姓与神灵对话，因而她们可能赢得百姓普遍尊敬[6]。陈靖姑的名气次于妈祖林默，但在温州地区有着更为深远的影响力。陈靖姑的生平有考，一说生于唐大历二年（767年）[7]；二说生于唐大历元年（766年）正月十五日[8]。唐末黄巢起义，福建军民逃难，878—879年，温州出现了大量来自福建的移民[3]148。福建移民带来了陈靖姑的传说故事，在温州扎根下来。现今的温州，无论是市区还是郊外，抑或县城和农村，都筑有太阴宫。太阴宫是陈靖姑的道场，是唱诵《灵经大传》的场所。温州是民间信仰极其繁盛的城市。太史公曰：“越人俗鬼，而其祠皆见鬼。”[9]温州地区闷热潮湿，易发瘟疫，丘陵绵延，处于滨海之边，自古台风不断。温州独有的地理环境营造了民间信仰的沃土。

2.温州地方文化对陈靖姑信仰的选择

在温州，道教、佛教、基督教、天主教都非常兴盛，这些宗教有着众多的全职传教者和奉道者，而唱诵《灵经大传》词师只是演艺场的艺人。唱诵《灵经大传》的过程中插科打诨，富有乐趣和感染力，使陈靖姑信仰一直保持着旺盛的生命力，由于传播广度的关系，温州人在谈及信仰时，家族传承下来的传统宗教是生活惯性的表象；而当面对自然寻求心灵归宿时，众多的温州人隐性地亲和《灵经大传》。佛教经典有着浩如烟海的文集典藏，基督教也有《新约》《旧约》。作为祭祀陈靖姑鼓词的《灵经大传》一直没有规范的剧本，其鼓词的唱诵依靠口口相传，自明清起一直随着温州的历史进程不断地发展变化。这种草根式的生长是瓯越文化本质的显现。

二、曲艺文本中的陈靖姑传说与温州人生活本质

王国维《宋元戏曲考》序称：“凡一代又一代之文学：楚之骚、汉之赋、六代之骈语、唐之诗、宋之词、元之曲，皆所谓一代之文学，而后世莫能继焉者也。”[10]中国古代这些影响广泛的主流文学样式，被后人反复阅读、感受、理解、研究。作为研究当时文化的重要史料，也有许多地方曲艺依然发挥着自身的娱乐、教化、交流、祭祀的原始属性，继续延续着其文化生命力。这些地方文化由于特有的地理、方言、历史等原因，大部分只在特有区域发生、传诵和传承。其文学性或许不如唐诗、宋词、元曲般丰富绚丽，却是当地文化发展变迁的一个传声筒，是当地美育发展的一个活化石。对于曲艺文本的不断理解和反复阐释，既是对历史的探寻，也是对现实存在的一种默契的追认，是一定区域内原生土著对先祖的隔空对话和对当地特有人生观、价值观、世界观的发掘。

《灵经大传》中反映温州人生活本质体现在以下三个方面：

1.血亲至上的观念

陈靖姑有陈法通和陈法清两个哥哥，这三个人物形象在温州具有代表性。大哥陈法通传承家族的营生行当，打理家里的大小事务，在收妖过程中被蛇妖吃掉，最后更是害得陈法清丢了性命。在蛇妖被降服后，陈靖姑坚决要斩蛇妖为兄报仇，并不听取地位崇高的观音娘娘的说辞，显示出在亲情面前温州人面对威权的勇气。《灵经大传》中陈靖姑学艺是为兄报仇，与《临水平妖传》《夫人戏》中陈靖姑学艺初衷情节上不一样，这是一种温州特色的改编[1]14。陈靖姑的修行并不是对于哲学世界的务虚追求，更