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茶道与禅宗的关系

一、禅宗的环境与茶道的普及

其次，茶道的推广得力于禅门僧侣。杜牧的《江南春绝句》里有句话：南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中，其实这种兴盛不仅是南朝，北朝也一样，南北朝直至隋唐是佛教发展的鼎盛期，寺庙林立、僧侣众多。而人们常说：名山有名寺，名寺有名茶。由于僧人对茶叶的需求，从南北朝开始，茶就通过分布在南北各地的名山胜迹中由僧侣传播开来。中唐之后佛教的八大宗派[v]中除了禅宗和净土宗外，其他宗派都走向衰微，而那时天下寺院多半都属于禅宗的道场。茶道的初始若以唐代陆羽的《茶经》为标志的话，从这点来定论茶道的推广得力于禅宗也无不可(因为禅宗的确立也是在唐代)。禅宗特有的山林禅风和自给自足的经济方式，使得禅宗的各大门派兴盛的同时也带动了僧侣对茶道的进一步推广。禅宗从四祖道信、五祖弘忍至六祖慧能一直延续着朴素的山林禅风，这种山林禅风为避免统治者对宗教信仰的干涉，也为修禅打坐提供上佳的环境，通常选择远离城市的山林居住。而这样的环境对于茶叶的培植具有得天独厚的条件。另外出家人离开了政府官宦的支持，势必要有自给自足的经济作为保障。出家人由于信仰的限制，还要考虑到经济收入的方式不能与戒律相违背，培植茶叶无疑就成了最好的收入方式之一。

僧人所住的环境大多是云雾袅绕之壑谷，或是清泉竹林之山涧，无一不透露着幽雅脱俗之气，这在很多茶诗中就有所表现，如唐朝灵一禅师在《与元居士青山潭饮茶》中描写到：野泉烟火白云间，坐饮香茶爱此山，岩下维舟不忍去，青溪流水暮潺潺。宋代永颐禅师在《食新茶》说到：自向山中来，泉石足幽弄饱此岩壑真，清风愿暇送。当然，佛门清静优雅之环境还只是茶道的外在条件，因为真正的茶道还必须具有深邃高远的禅意。

二、禅宗的坐禅与茶道的药理关系

出家人讲修行，而修行的根本是戒律的秉持，在戒律的基础上出家人的必修功课就是打坐修禅，虽然禅宗里对于禅的表现可以不拘于任何的行式，即所谓的担柴运水皆是道，但也只有少部分人才能达到那样的根基，所以禅宗道场还是设有专门供人打坐的禅堂，还必须以打坐的形式来修炼定。佛家旨在净化人们的心灵，而净化的主要形式就是坐禅。早期禅师饮茶的最初目的就是为了坐禅，据《晋书-艺术传》的记载，东晋著名僧人单道开于后赵都城邺城昭德寺修行时，精进坐禅，不畏寒暑，经常是昼夜不眠，以饮茶苏解乏。到了唐开元年间，僧人饮茶之风尤盛，在唐代封演的《封氏闻见记》中写到：(唐)开元中，泰山灵岩寺有降魔师大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮，从此转相效仿，遂成风俗。可见喝茶和禅师坐禅不相违背，用佛家的话讲，喝茶反而成了坐禅的法缘[vi]。

在佛教中禅包含两个方面：止与观，止观分别可以对治散乱与昏沉，当内心出现散乱时可以用观呼吸的方法使自己的注意力集中到一点，当内心出现昏沉时又可以修各种观让自己的思维变得敏锐起来。心只有具备了集中、敏锐这样的特性，才可能有明心见性[vii]的机会。我们的心同时受到我们身体的局限，身体的四大不调同样影响到我们坐禅的质量。所以禅宗坐禅注重调心的同时，还要调身、调食、调息、调睡眠等。禅师除了严守戒律养成良好的生活习惯外，还要注意饮食对身体的影响，而茶的药理性完全符合调节身心的需求，是能帮助禅师培养心性的最佳饮品。

三、禅宗的般若思想与茶道的精神

茶道虽说始于陆羽《茶经》的问世，但茶道一词、茶道的观念却是由唐代的皎然禅师提出，在他的一首饮茶诗中就将饮茶分为三种境界：一饮涤昏寐，情思爽朗满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒清尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼。此中第一种境界仅仅是茶的药理性对于身体昏寐所起的作用而言;第二种境界是茶的清神可以起到让人修身养性的功效;而第三种境界则是茶道的最高境界，因为它具有了般若的智慧。

何须苦心破烦恼即慧能所言本来无一物，何处惹尘埃的境界。禅宗自五祖门下开出南北两派，南派依神秀禅师主张渐修，北派依慧能禅师主张顿悟。关于南北两派谁属正宗的争论由来已久，但最终慧能的思想占据了主流。因为南禅顿的思想在修行中的重要性是很突出的，菩萨道的修行有五位之说，从资粮位、加行位到见道位，由见道位开始入修行位至究竟位五种。而顿悟则是每一位超越的关键，如从加行位至见道位须由顿悟来完成，这一顿悟实是由凡夫入圣者之流之关键。修道位至究竟位也同样如此，也是由顿悟最终圆满成就佛果。顿悟其实就是我们人生的重要转折点，就好比调皮的孩子突然有一天懂事成为了大人，人生也因此改变。所以茶道的最高境界，对于道的顿悟是关键，当然这个道就不是小孩懂事后成为大人那么简单了，这个道就是佛教的重要思想般若。而具有般若思想也正是禅门正宗的关键，慧能禅师著名的偈颂菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃即是佛家的最高境界，这也是茶堪称为道的本质。

赵州禅法中一则有名的公案吃茶去，讲的是唐代赵州观音寺有个叫从谂的禅师，喜