巫鬼与淫祀-屈原《九歌》的文化解读.docxVIP

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“巫鬼”与“淫祀”——屈原《九歌》的文化解读

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摘要：《楚辞·九歌》是屈原借用了古代歌曲的名称，并在楚地祭祀乐歌及民间传说的基础之上，修改加工而成的一部特殊的文学作品。正是因为《九歌》是以民间祭歌为基础的，所以，它依旧保存着古代楚地的一些民风民俗，蕴含着丰富的楚地文化：信鬼、崇巫、好祀等，并为我们展现了楚地的祭祀与中原祭祀的诸多不同。甚至可以说，屈原的《九歌》是古代楚地巫祀文化的有力见证。

关键词：屈原；九歌；巫鬼；祭祀；楚文化

“国之大事，在祀与戎。”（《左传·成公十三年》），夏商周三代都重祭祀。祭祀在中国古代，尤其是封建社会是较为普遍的现象。但是，随着人类社会的不断发展，到春秋以后，巫祭之风在中原地区大大地削弱了，而此时的楚地依旧巫风盛行。《九歌》是屈原在南郢沅湘间创作的蕴含着丰富的楚地传说、巫风及民俗的不朽诗篇，它为我们展现了楚地的祭祀与中原祭祀的诸多不同，是古代楚地巫祀文化的有力见证。

一、“信巫鬼，重淫祀”的楚地风俗及其在《九歌》中的表现

巫术活动是一种非常复杂的社会文化现象，它是原始宗教活动的重要组成部分之一。信巫重祀之风在古代社会各民族、各国家中普遍的存在着。但正如刘慧卿在《九歌主题新解》一文中所说的，与中原各国相比，楚国的发展较晚，巫祀之风更盛。

信鬼好祀崇巫的楚俗

鬼神观念自产生起便长期萦绕在人们的头脑当中，这一点在中国封建社会形态下表现得非常突出。《汉书·地理志》中有楚地之俗“信巫鬼，重淫祀”的记载。由于楚国的发展较之中原各国起步较晚，其原始宗教信仰和习俗保存得相对完整。上到王公贵族，下到平民百姓，几乎所有的楚人都相信巫鬼之说，不仅如此，在当时的社会形态下，祭祀活动几乎覆盖了楚国的国家政治和百姓的日常生活。例如：共王有宠子五人，按照旧例是要立其长子的，但他想了解神的倾向,于是便遍祀群望,“曰：‘当璧而拜者，神所立也，谁敢违之？’”然后，他就和夫人巴姬秘密地把用来望祭群神的璧埋到宗庙的庭院里，让五个儿子按照长幼次序一一到宗庙的庭院里去参拜。老大的两只脚都跨在璧的两旁，老二的一个肘子碰到了璧的一边，老三、老四离璧都很远；老五年龄还小，是让人抱进来的，拜了两次，都正好压在璧的纽上；桓谭《新论·言体篇》中另有“灵王祀上帝，礼群神”的记载；楚昭王也曾经与他的大夫观射父讨论过巫祀之事……贵族尚且如此，以“上有所好，下必甚之”之理来推论，民间的巫祀之风与宫廷相比只会有过之而无不及。

在《楚辞·九歌》中，我们不难看出楚人崇拜的神灵非常之多。《九歌》共有十一篇，除《礼魂》外，其余的作品一共涉及到了十位神灵，这十位神灵可以分为三大类别：天神、地祗和人鬼。如：《东皇太一》、《东君》、《大司命》、《少司命》、《云中君》等作品中出现的神灵都可纳入天神的范围；《国殇》中那些为国捐躯的勇士则可划入人鬼之列；其余四神：湘君、湘夫人、河伯、山鬼则可归为地祗。对不同类型的神的祭祀，都表现出了楚人对美好的社会生活的憧憬与向往。

敬天信鬼神必崇巫。楚人好巫，他们所尊崇的巫，是他们在与生、老、病、死、战争、天灾等进行残酷的斗争时近乎全知的引导者，而这些人都有一个共同的特点：拥有不同于常人的秉赋与作用。尽管巫的社会地位有过前后巨大的反差，但他们主要的职能却始终都没有改变过，不管是民间仍从事着生产活动的巫，还是地位显赫较为专业的巫，他们都担负着与鬼神打交道的重任，是沟通人和鬼的重要的桥梁。此外，巫还可以洞察过去、预知未来……《九歌》中所出现的巫(暂且不管是巫还是觋)的主要职责是请神、降神、娱神、事神，他们希望通过这样一些宗教活动，把楚人纯美的愿望禀知神灵，并且能够得到神灵的庇佑。

(二)荆楚腹地重淫祀、盛巫风的原因

王逸《楚辞章句》中说：“《九歌》者，屈原之所作也。昔楚国南郢之邑，沅、湘之间，其俗信鬼而好祠。其祠，必作歌乐鼓舞以乐诸神……”据此,可推断《九歌》原本应是沅、湘一带的民间祭祀乐歌。又根据《汉书·地理志下》：“（楚地）信巫鬼，重淫祀”可知楚地巫风之盛。

巫风，作为一种较为特殊的社会文化现象，它的产生和存在与自然和社会有着千丝万缕的联系。《汉书·地理志》中有：“楚有江汉川泽山林之饶；江南地广，或火耕水耨。民食鱼稻，以渔猎山伐为业，果蓏蠃蛤，食物常足……饮食还给，不忧冻饿……”的记载。据此可推断出沅、湘一带信巫、重祀的部分原因：一方面，楚国地处南方，有“江汉川泽山林之饶”，山环水绕的自然环境铸就了楚人的浪漫，使楚人的精神散发出一种神秘的气息；另一方面，“民食鱼稻”、“果蓏蠃蛤，食物常足”、“饮食还给，不忧冻饿”这一系列的叙述以及《九歌》中用来祭祀神灵的用品都充分证明楚地人民过着安居乐业的生活。当然，也只有在人们拥有了稳定的、足以保障自己基本生活的物质基础之