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茶艺与茶道;中国传统文化——儒、佛、道
;日本茶道的“和〞不仅强调主人对客人要和气,客人与茶事活动也要和谐。“敬〞表示相互成认,相互尊重,并做到上下有别,有礼有节。“清〞是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚,不能有丝毫的马虎。“寂〞是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度,不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂〞的四谛始创于村田珠光。;第一节中国茶文化与儒、佛、道的关系;一、茶道精神与儒家思想;;茶之为物,最为高贵醇厚,而茶人茶事也须相应的纯洁平和。可以说在漫长的茶文化历史中,中庸之道及廉耻中和的精神一直是儒家茶人自觉贯彻并追求的某种哲理境界和审美情趣;;茶是一种中正平和之物,通过煮茶品茶能平和人的心情,茶的审美境界能消除人的烦恼,因而,茶得到讲求和谐的中国国民的特别喜爱,唐人裴汶对茶性的体验:其性精清,其味淡沽,其用涤烦,其功致和,即饮茶能平和人的心情,并能至其冲淡,简洁、高尚、雅清之韵致。
可见,茶是中国文人士大夫得志时怡情、修性的重要手段,而茶更是中国文人士大夫失意时抚慰人生、平衡心灵的重要手段。
得志时陶冶情操、修身养性,失意时抚慰人生、平衡心灵。;小结:;;;;;“茶禅一味〞的真义,即原本佛法平常,尽在日常茶饭间,“茶禅一味〞之茶乃即禅即茶,即茶即禅,以茶喻禅时茶禅不二,乃至以任何一物喻禅时,物禅不二。所谓“闻声见色,无非是禅〞,“低首举足,皆成佛道〞。又说一切色是佛色,一切声是佛声〞,佛色,佛声者,禅也。;禅师借茶说禅的公案故事:;;第二节茶道的根本含义;茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同,在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。
茶道不同于茶艺,它不但讲求表现形式,而且注重精神内涵。
什么是茶道的精神内涵呢?日本茶道的根本精神为“和、敬、清、寂〞。中国茶道的四谛为“和、静、怡、真〞。
和〞是中国茶道哲学思想的核心,是茶道的灵魂。“静〞是中国茶道修习的??二法门。“怡〞是中国茶道修习实践中的心灵感受。“真〞是中国茶道终极追求。;一、日本学者对茶道的解释;;二、我国学者对茶道的解释;陈香白先生认为:中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理,中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶道过程,引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生的茶道理论可简称为:“七艺一心〞。他认为中国茶道精神的核心就是“和〞。“和〞意味着天和、地和、人和。它意味着宇宙万物的有机统一与和谐,并因此产生实现天人合一之后的和谐之美。一个‘和’字,不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘俭’、‘美’、‘乐’、‘静’等意义,而且涉及天时、地利、人和诸层面。;台湾的范增平先生于1985年提出中国“茶艺的根本精神,乃在于和、俭、静、洁。〞〔?台湾茶文化论?43页“探求茶艺的根本精神〞,台湾碧山出版公司出版。〕范先生的茶艺根本精神,就是茶道的精神,也就是上述的茶德。虽未加以详细解释,但其含义仍不难理解,与前述几位专家的意见相去不远。
更早一点,在1982年,台湾的国学大量林荆南教授将茶道精神概括为“美、健、性、伦〞四字,即“美律、健康、养性、明伦〞,称之为“茶道四义〞。其具体解释如下:美——“美是茶的事物,律是茶的秩序。事由人为,治茶事,必先洁其身,而正其心,必敬必诚,才能建茶功立茶德。洁身的要求及于衣履,正心的要求见诸仪容气度。所谓物,是茶之所属,诸如品茶的环境,的器具,都必须美观,而且要调和。从洁身、正心,至于环境、器具,务必须知品茗有层次,从层次而见其升华,否那么茶功败矣,遑信茶德。〞
;健——“‘健康’一项,是治茶的大本。茶叶必精选,劣茶不宜用,变质不可饮;不洁的水不可用,水温要讲究,冲和注均须把握时间。治茶当事人,本身必健康,轻如风邪感冒,亦不可泡茶待客,权宜之法,只好由第三者代劳。茶为健康饮料,其有益于人身健康是毫无疑问的。推广饮茶,应该从家庭式开始,拜茶之赐,一家大小健康,家家健康,一国健康,见到全体人类健康;茶,就有‘修、齐、治、平’的同等奥义。〞
性——“‘养性’是茶的妙用,人之性与茶之性相近,却因为人类受生活环境所污染,于是性天积垢与日俱加,而失去其本善;好在茶树生于灵山,得雨露日月光华的灌养,清和之气代代相传,誉为尘外仙芽;所以茶人必须顺茶性,从清趣中培养灵尖,涤除积垢,还其本来性善,发挥茶功,葆命延所,持之有恒,可以参悟禅理,得天地清和之气为已用,释氏所称此岸,可求于明窗净几之一壶中。〞
伦——“‘明伦’是儒家至宝,系中国五千年文化于不坠。茶之功用,是敦睦耸关系的津梁:古有贡茶以事君,君有赐茶以敬臣;居家,子媳奉茶汤
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