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西方宗教社会学研究的新取向

【内容提要】当代西方宗教社会学研究，已经发生了一些重要转向，其主要表现为：在研究立场上，经历了对宗教功能的全盘肯定到启蒙时代后的全盘否定，再到现代的重新定位；在研究视角上，经历了从世俗化到非世俗化再到多元化；在知识论取向上，从理性批判到感性取向乃至灵性证明；在思维方式上，经历了从社会建构论到主体建构论。形成这种新取向的主要原因是西方社会的发展进入后工业时代，宗教在全球的新复兴以及后现代思潮的影响和一般人文社会科学研究旨趣变化等因素。

【关键词】宗教社会学/研究取向

【英文标题】OntheNewOrientationofWesternStudyonReligiousSociology

【作者简介】华东师范大学社会学系，上海200234

当代西方宗教社会学的研究取向已经发生了一系列重要的转变：即从对宗教的批判到对宗教的重新定位，从世俗化到非世俗化再到多元化；从理性批判到感性取向乃至灵性证明；从社会建构论到主体建构论。这种新研究取向既是对当代宗教复兴的反映，又是现代西方社会特定发展阶段及其社会思潮所决定的。

一对宗教功能的重新定位

西方宗教社会学理论从一开始就是肯定宗教的社会地位和功能。孔德早在《实证哲学教程》中对应于人类社会发展的三个阶段提出了宗教起源和发展的进化论，他把人类的认识分为神学阶段、形而上学阶段和实证阶段，并把宗教只限定在人类理智早期发挥作用。晚期孔德作了修正，提出社会需要一种“人类宗教”，孔德认为人不可能知道比人更高的东西，宗教知识的真实对象只能是指人类，人类本身就是神。并为此设定了礼仪、庆典等一套程序。

其后，无论是涂尔干、韦伯、齐美尔都对宗教的社会整合功能重新加以肯定。齐美尔认为，家庭、种族、国家等都是社会整合性的体现，在这些整合性中都普遍存在诸如忠诚、信任等旨趣，而这些旨趣如果上升到了上帝那里，就得到了最纯粹的表达，整合性也因此达到最纯粹的表现。所以齐美尔说：“宗教整合性简直就是社会整合性的绝对形式”。①

当代著名的美国宗教社会学家贝拉提出了公民宗教的概念，他认为：“美国公民宗教的核心传统不是作为一种国家的自我崇拜的形式，而是作为这个国家对超越于它的那些道德原则的服从，对于它的评判也应该根据这些原则来进行。”②贝拉认为公民宗教是一种宗教象征和信仰主体，公民宗教不是一种救赎宗教，它不是要拯救灵魂，而是要维系一种秩序；它是美国公民生活与信仰之间起沟通作用的桥梁，而它的作用之发挥也离不开各种救赎宗教。美国的公民宗教是一种美国生活方式，一种美国精神，一种美国人的统一意识。这是对美国的宗教意识泛化成为国家意识、民族意识的考察。

西方马克思主义一部分学者追随马克思的批判传统，进行宗教批判。但是另外一些学者则不同意马克思对宗教的完全批判，认为应该重新思考并定位宗教在

统中的解释共同体，相互竞争的解释共同体。基于这种转变，哈贝马斯开始重新看待宗教和他的社会理论之间的关系，他从宗教语言的语义学结构找到了它们的契合点。他认为“一神论传统所驾驭的语言，具有一种尚未得到充分发挥的语义学潜能”。“只要宗教语言仍然具有启示作用和必不可少的语义学内涵——而这些内涵是哲学语言（暂时）所无法表达的——并继续拒绝转化成论证话语，那么哲学，哪怕是以后形而上学形态出现，也同样无法代替宗教，也不能排挤宗教。”⑨

哈贝马斯还认为宗教对日常生活具有着巨大的影响力，并且重新认识了宗教的功能。他认为“彻底世俗化的生活无论如何也不可能一点不受超常事件毁灭性和颠覆性侵入的影响”。尽管宗教建构世界观的功能还在被削弱，但它对于日常生活中和超常事物打交道仍然具有不可替代的规范作用，因此后形而上学思想和宗教实践也可以平等共存。可以看到，哈贝马斯开始将宗教看做是重建人与人或者人与世界交往方式的一种努力。

对于宗教的社会功能既肯定又否定的，还有帕森斯及其学生默顿。帕森斯认为宗教可以成为创造革新的来源他认为：“一个特别的事实是，在紧张的人类生活中，在深层次的情感层面上，宗教团结意味着有可能成为应对更富有创造力的而并非传统的环境的主要领域之一。然而，基于相同的理由，这种创造力很可能是一种我们在上面所讲的逃脱不了的被嵌入的骚动和各种类型的‘非理性’反应。此外，在宗教发展最具创造力的时期也有趋向社会骚动而不是稳定和平的倾向。”⑩

默顿不赞成涂尔干对宗教整合功能的绝对肯定，他认为：“涂尔干的研究取向很大程度上是基于对无文字社会的研究。由他这种取向，这些学者倾向于只关注宗教整合的后果，而忽视宗教在某种社会结构中可能有的解体后果。”(11)他认为，至少可以相信的是，从无文字社会研究中得出的理论取向，模糊了本应清晰的宗教在多宗教社会中的功能角色的事实。也许，正是功