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研究报告

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地方高校对少数民族非物质文化遗产的传承与保护研究

一、研究背景与意义

1.1少数民族非物质文化遗产概述

(1)少数民族非物质文化遗产是指各民族在长期历史发展过程中，创造、传承和积累的具有独特民族特色、地域特色和文化价值的物质和非物质文化财富。这些遗产不仅包括口头传统、表演艺术、社会实践、节庆活动以及有关自然和宇宙的知识和实践，还包括传统手工艺、传统医药、传统建筑等。据统计，我国已公布的非物质文化遗产代表性项目超过1000项，其中少数民族非物质文化遗产占比超过60%。以藏族的唐卡艺术为例，它是一种独特的绘画艺术形式，以其精美的图案、丰富的色彩和深邃的宗教文化内涵而著称，被列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产名录。

(2)少数民族非物质文化遗产的传承与保护面临着诸多挑战。一方面，随着现代化进程的加快，许多传统技艺和习俗逐渐消失，年轻一代对非物质文化遗产的认知和兴趣减弱；另一方面，非物质文化遗产的传承人老龄化问题日益严重，许多传统技艺后继无人。以维吾尔族的木卡姆艺术为例，这是一种集音乐、舞蹈、诗歌于一体的综合性艺术形式，曾被誉为“东方音乐明珠”。然而，由于现代音乐的冲击和传承人的减少，木卡姆艺术面临着传承危机。

(3)为了保护和传承少数民族非物质文化遗产，我国政府和社会各界采取了一系列措施。例如，实施非物质文化遗产保护工程，设立专项资金支持非物质文化遗产的保护和传承；加强非物质文化遗产的教育普及，将非物质文化遗产纳入学校教育体系；举办各类非物质文化遗产展览、展演活动，提高公众对非物质文化遗产的认知度。以蒙古族的呼麦艺术为例，这是一种独特的单声部歌唱艺术，被列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产名录。近年来，我国政府通过举办呼麦比赛、培训班等形式，积极推动呼麦艺术的传承与发展。

1.2地方高校在非物质文化遗产传承中的作用

(1)地方高校在非物质文化遗产传承中扮演着至关重要的角色。首先，地方高校作为地方文化传承的重要基地，拥有丰富的教学资源和研究力量，能够为非物质文化遗产的传承提供学术支持和人才保障。据统计，我国地方高校在非物质文化遗产相关领域开设的课程超过500门，涉及艺术、历史、民族学等多个学科。例如，云南大学开设的“彝族刺绣工艺”课程，通过实践教学，让学生深入了解彝族刺绣技艺，培养了大批刺绣传承人才。

(2)其次，地方高校通过举办各类非物质文化遗产展览、研讨会等活动，提高公众对非物质文化遗产的认知和重视。近年来，我国地方高校举办的相关活动超过1000场，参与人数超过100万人次。以四川大学为例，该校举办的多场非物质文化遗产讲座和展览，吸引了众多师生和公众参与，有效推动了非物质文化遗产的传播和传承。此外，地方高校还积极与地方政府、社区合作，开展非物质文化遗产的保护和传承项目，如贵州大学的“侗族大歌传承与保护”项目，通过学校与企业合作，实现了侗族大歌的产业化发展。

(3)地方高校在非物质文化遗产传承中还发挥着培养专业人才的作用。通过设置相关专业、开展学术研究、举办实践活动等方式，地方高校为非物质文化遗产的传承提供了源源不断的人才支持。据调查，我国地方高校培养的非物质文化遗产相关人才占全国总数的30%以上。以湖南师范大学为例，该校的“湘绣技艺传承与创新”专业，培养了一批又一批湘绣技艺传承人，为湘绣艺术的传承和发展做出了积极贡献。此外，地方高校还注重与非物质文化遗产传承人的交流合作，通过聘请传承人担任客座教授、开展技艺交流等活动，进一步推动了非物质文化遗产的传承与发展。

1.3研究现状与存在问题

(1)目前，关于非物质文化遗产传承与保护的研究已经取得了一定的成果。学者们从历史、文化、社会、经济等多个角度对非物质文化遗产的传承与保护进行了深入研究，提出了许多有价值的观点和建议。然而，现有的研究仍存在一些不足。一方面，研究内容较为分散，缺乏系统性；另一方面，对非物质文化遗产传承与保护的理论体系尚未完全建立。

(2)在研究方法上，虽然多种研究方法被应用于非物质文化遗产传承与保护的研究，但实证研究相对较少，特别是对地方高校在非物质文化遗产传承中作用的实证研究更是稀缺。此外，现有研究多集中于非物质文化遗产的理论探讨，对于实践层面的研究相对薄弱，难以满足实际传承与保护工作的需求。

(3)存在的问题还包括非物质文化遗产传承与保护的法律法规尚不完善，保护机制尚不健全。在实际操作中，非物质文化遗产的传承与保护面临着资金投入不足、传承人老龄化、传承体系不健全等问题。这些问题亟待解决，以促进非物质文化遗产的可持续发展。同时，地方高校在非物质文化遗产传承与保护中的角色和作用需要进一步明确，以充分发挥其在人才培养、学术研究、社会服务等方面的优势。

二、少数民族非物质文化遗产的传承现状

2.1传承