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研究报告

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阿拉善保护与传承并重非遗与时代共融

一、阿拉善非物质文化遗产概述

1.阿拉善非物质文化遗产的分类

阿拉善非物质文化遗产的分类主要从三个方面进行划分：传统技艺、传统表演艺术和民俗活动。其中，传统技艺包括手工技艺、传统医药和传统建筑技艺等。以手工技艺为例，阿拉善地区拥有丰富的民族手工艺，如蒙古族的传统服饰制作、银器加工和皮具制作等，这些技艺传承了阿拉善民族独特的审美观念和精湛的工艺技术。据统计，阿拉善地区共有国家级非物质文化遗产代表性项目6项，自治区级项目30项，盟级项目60项。

传统表演艺术则是阿拉善非物质文化遗产的重要组成部分，主要包括音乐、舞蹈和戏剧等。其中，蒙古族长调民歌和乌兰牧骑舞蹈是阿拉善地区最具代表性的传统表演艺术。蒙古族长调民歌作为人类非物质文化遗产代表作之一，以其独特的旋律和歌词，展现了阿拉善草原的壮美风光和民族精神。乌兰牧骑舞蹈则融合了蒙古族民间舞蹈元素，具有强烈的民族特色和时代感。据相关数据显示，阿拉善地区蒙古族长调民歌和乌兰牧骑舞蹈的传承人分别有30人和50人。

民俗活动是阿拉善非物质文化遗产的又一重要分类，包括节日庆典、民间信仰和民间传说等。阿拉善地区每年都会举办一系列民俗活动，如那达慕大会、祭敖包等，这些活动不仅丰富了当地居民的文化生活，也传承了阿拉善民族的传统文化。以那达慕大会为例，这是蒙古族最具代表性的传统节日，每年吸引了成千上万的游客和当地居民参加。据不完全统计，那达慕大会期间，阿拉善地区的旅游收入可达到数亿元。此外，祭敖包活动也是阿拉善地区重要的民俗活动之一，它体现了蒙古族人民对自然的敬畏和崇拜。

2.阿拉善非物质文化遗产的历史渊源

(1)阿拉善非物质文化遗产的历史渊源可以追溯到新石器时代，当时的人类在此地留下了丰富的文化遗产。随着历史的发展，阿拉善地区先后经历了匈奴、鲜卑、突厥、蒙古等民族的迁徙和统治，这些民族在交流融合中形成了独特的文化特色。例如，蒙古族的游牧文化对阿拉善地区的民俗活动、传统技艺产生了深远的影响。

(2)元代以来，阿拉善地区成为蒙古族部落的活动中心，这为非物质文化遗产的传承和发展提供了有利条件。在这一时期，蒙古族长调民歌、马头琴演奏等传统艺术形式逐渐成熟，并形成了自己独特的风格。此外，元代的统一政策和民族融合，也为阿拉善非物质文化遗产的传播和交流创造了有利环境。

(3)清代，阿拉善地区成为清朝的统治区域，这一时期的政治、经济和文化政策对阿拉善非物质文化遗产的传承和发展产生了重要影响。清政府实施了一系列有利于民族文化的政策，如设立蒙古族学校、推广蒙古语文等，这些举措有助于阿拉善非物质文化遗产的传承和弘扬。同时，清朝时期的宗教信仰、民间传说等也对阿拉善非物质文化遗产的形成和发展产生了深远影响。

3.阿拉善非物质文化遗产的价值体现

(1)阿拉善非物质文化遗产蕴含着丰富的历史信息和民族记忆，是研究阿拉善地区历史变迁和社会发展的重要资料。例如，蒙古族的长调民歌中蕴含了草原民族对自然、生活和命运的感悟，反映了游牧民族的生活方式和文化传统。

(2)阿拉善非物质文化遗产是中华民族多元文化的重要组成部分，体现了中华民族文化的多样性和包容性。这些非物质文化遗产代表了不同民族、不同地区的文化特色，是中华民族共同的文化财富。例如，阿拉善地区的传统服饰制作技艺，不仅展现了蒙古族的传统审美，也融合了其他民族的艺术元素。

(3)阿拉善非物质文化遗产在促进文化交流、增强民族认同感和自豪感方面发挥着重要作用。通过非物质文化遗产的保护和传承，可以增强各族人民对自身文化的认同，促进民族团结和社会和谐。同时，这些非物质文化遗产也是推动阿拉善地区旅游业发展、促进地方经济发展的有力支撑。例如，那达慕大会等民俗活动吸引了大量游客，带动了当地旅游业和相关产业的发展。

二、阿拉善非物质文化遗产保护现状

1.阿拉善非物质文化遗产保护工作的现状

(1)阿拉善非物质文化遗产保护工作在近年来取得了显著成效，各级政府高度重视非物质文化遗产的保护工作，并制定了一系列政策措施。阿拉善盟设立了非物质文化遗产保护中心，负责非物质文化遗产的调查、保护和传承工作。同时，阿拉善地区各旗县也成立了相应的非物质文化遗产保护机构，形成了较为完善的保护体系。

(2)在保护措施方面，阿拉善地区对非物质文化遗产进行了系统的调查、整理和记录，建立了非物质文化遗产数据库，为保护工作提供了科学依据。此外，阿拉善地区还开展了一系列非物质文化遗产的传承活动，如举办培训班、开展讲座、组织传承人交流等，以提高公众对非物质文化遗产的认识和保护意识。同时，阿拉善地区还鼓励和支持非物质文化遗产的创新发展，使传统技艺在现代社会得到传承和发展。

(3)尽管阿拉善非物质文化遗产保护工作取得了一定的成绩，但仍面临