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国德系乎国运兴衰论 　　[摘要]国运能否福祚绵长，国家能否兴旺发达，从某种意义上说取决于国德是否坚挺向上。良好的国德是民德的汇聚和集中体现，是文明精神和伦理理性的价值内化和历史积淀，是一个国家最可宝贵的精神财富，也是一个国家是否有前途的制约因素。善于吸取治政智慧的当代中国共产党人，以立党为公、执政为民而立党德、兴国德，必然创造出无愧于历史的道德文明和治政新篇。 　　[关键词]国德 治政 民心向背 　　[中图分类号]B822.1 [文献标识码]A [文章编号]1007-1539（2013）01—0009-07 　　国运能否福祚绵长，国家能否兴旺发达，从某种意义上说取决于国德是否坚挺向上。良好的国德是民德的汇聚和集中体现，是文明精神和伦理理性的价值内化和历史积淀，构成一个国家精神文化软实力和道德力的力量机制，常常以催人奋进、励人敦厚、使人不倦、叫人创新的面目表现出来，使一个国家在处顺境时能够居安思危，忧勤惕厉；在处逆境时能够发奋抗争，顽强自卫。孟子说：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。”（《孟子·离娄上》）斷语除却历史的尘埃以外，实在是把握了国德系乎国运兴衰的道理，可谓振聋发聩的至理名言。综观古今中外治乱兴衰的经验教训，我们可以发现，道德确实是社会治理和政权维系的重要力量，没有不重视道德而江山永葆的朝廷或国度。因为道德是人心和民意的集结，是文明盛衰的晴雨表，表征着正义的力量和价值的导向，是秩序得以建立的精神内核，是活力得到彰显的价值基质。 　　一、道德是一个国家最可宝贵的财富 　　道德是由经济基础决定的上层建筑和意识形态，何以是一种财富？而且是一种最可宝贵的财富？理由何在？这是就其特殊价值和社会效用而言的，是在同一般财富的比较中形成的判斷或结论。道德之为财富，常常是从精神财富的角度而言的，这种精神财富既可以衍生、催化物质财富，更可以范导、规约物质财富，使其发挥正面的价值，造福于社会的良善有序和人生的发展完善。还有它是一种无法用物质财富来评价、衡量的精神财富，是一种高于并优于物质财富的精神财富。中国人自古有“有价之宝”和“无价之宝”的论述，道德既可在“有价之宝”的视阈中来认识，也可从“无价之宝”的角度来认识。道德之为“无价之宝”，是说它的作用是无法用一般等价物来加以衡量和评价的，它是无价的，是对有形价值的无限超越。如同康德在《道德形而上学原理》一书中所言，善良意志“自为地就是无比高贵。任何为了满足一种爱好而产生的东西，甚至所有爱好的总和，都不能望其项背。如果由于生不逢时，或者由于无情自然的苛待，这样的意志完全丧失了实现其意图的能力。如果他竭尽自己最大的力量，仍然还是一无所得，所剩下的只是善良意志，它仍然如一颗宝石一样。自身就发射着耀目的光芒，自身之内就具有价值”。作为“无价之宝”的道德自身就具有无上价值的目的价值和内在价值，尽管道德也具有手段价值和外在价值。但是比较而言，道德的目的价值和内在价值始终是人类所最为需要而又最值得追求、挺立和护卫的。一旦道德失却其目的价值和内在价值，仅仅只具有手段价值和外在价值，那既是道德的悲哀，更是人类的不幸。所以彰显并善于追求和护卫道德的目的价值和内在价值，实质是在强化和凸显人自身的内在价值和目的价值，是把人当人看的人道主义或人文主义的深刻呼唤。因为诚如康德所言，人是目的而不仅仅是手段。人是目的而不仅仅是手段，是关于人的价值特别是人的尊严和人格的最强烈、最持久、最深沉的确证或表征，也是人类道德生活最壮丽的日出。 　　国家或社会本质上是人的理性集结的产物，人之所以需要结成社会，组建国家，完全是为了使人更好地成为人并享受人之社会化带来的种种利便或好处。因此，以人为本，以人为目的，服务于人并促进人的发展和完善，是社会和国家所应具有的伦理精神和价值理性，也是社会道德和国家道德的题中应有之义。社会道德和国家道德是社会和国家之具有价值合理性的内在根据。无论是从国家的治理、政权的稳固，还是从政治秩序的清明和社会整体的发展与文明等方面来讲，都需要道德并必须彰显道德的价值，舍此就谈不上真正的社会治理和政权巩固。 　　道德是最可宝贵的精神财富，是一切财富之上的财富，是一个国家的人们特别是统治者理应始终看重并不斷予以追求、实践和护卫的目的价值和至上价值。《周易·系辞下传》有言：“天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰财，理财正辞、禁民为非曰义。”可以看出，《周易》把仁义道德视为维持国家宝位的根本。道德不仅是人之所以为人的内在本质和人应当追求的价值目标，也是人实现自身的全面发展、拥有幸福美好人生的根本保障和手段。《周易》曰：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”民间也有“善不积不足以成名，恶不积不足以毁身”的格言。刘向的《说苑·贵德》指出：“山致其高，云