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道德自觉自信与公民幸福感的提升 　　[摘要]道德是人类把握世界的特殊方式，它存在于现实生活中，道德是一种“善”的生存方式，它意味着个人的自我立法、自我命定，道德行为是个体的自我约束行为，即自律行为，内蕴着个体的自觉与自愿。公民的幸福不仅仅是对于物质体验的幸福，更是内心精神上体验的幸福，是有关于社会发展的幸福。道德自觉自信是提升公民幸福感的基石，幸福感的提升有利于道德至善的实现，弘扬传统文化，吸收和借鉴一切先进道德经验。加强公民道德教育是提升公民幸福感的有效途径。 　　[关键词]道德自觉 道德自信 幸福感 公民道德 　　[中图分类号]B822.1 [文献标识码]A [文章编号]1007-1539（2013）03-0117-04 　　道德与幸福的关系问题一直都是伦理学领域关注的焦点。在亚里士多德看来，德福是一致的，幸福是合乎德性的现实活动。随着我国经济的飞速发展，人们在感受物质生活更加丰裕的同时，自身的幸福感却在下降。公民幸福感的提升需要理性的建构，加强道德建设尤其是加强道德自觉自信、改变道德无力感，是提升公民幸福感的有效途径。 　　一、道德自觉自信之内涵 　　自觉在语义上来说就是察觉、觉悟、意识，也就是主体有所认识而主动去做或者说自己感觉到、自已有所察觉。在哲学层面上讲，自觉即内在自我发现、外在创新的自我解放意识。道德自觉就是主体对道德的自觉自愿的体悟与认识。它相对于道德强制，是个体对于价值应然所作的自我约束，是化外在的准则为内心的道德律，实现“自己为自己立法”。简单地说，就是对伦理道德的体认和坚守以及责任的担当。“道德自觉是指道德对于时代的伦理使命和教化责任要有一个自觉的担当和深切的认同。” 　　自信就是自己对自己能力的确信，相信自己能够做成某一件事，实现所追求的目标。相对于自卑，自信是一种力量，是我们事业成功的重要保障，是给人以快乐的力量源泉。道德自信就是道德主体理性地、清醒地信仰道德文化与规范，执著地追求道德。道德自信体现为对一定道德的科学性和真理性的坚定信念，以及对该道德在实践中的生命力的坚定信心。 　　道德自觉与道德自信是相互渗透、相互制约和相互促进的，二者有着密切的关系。一方面道德自觉是道德自信的前提和基础，没有道德的自觉就没有道德自信，只有当道德主体对于自己的道德有着自觉的体认，有了责任的担当和自觉自愿的行动，才会有真正的道德自信，才有一种正义的力量。处于转型期的中国社会，道德自觉不仅仅要考虑到对传统道德的自觉，还应该有对全球化的伦理道德影响力的自觉和对中国现代化进程中特殊矛盾的自觉，只有这样，道德自觉才能从根本上成为道德自信的前提和基础。另一方面，道德自信是道德自觉的根本保障，没有对自己道德文化和道德规范的自信，就不会有内心的坚守和担当，也不会产生道德自觉的内驱力。 　　二、道德自觉自信是提升公民幸福感的基石 　　道德自觉自信是道德主体对于道德规范的自觉体悟，不是被动的，更不是强制的，其本身就是幸福的，意即德福同源。亚里士多德认为德福是统一的。“幸福不是神的赠礼，而是通过德性，通过学习和培养得到的，那么，它也是最神圣的东西之一。因为德性的嘉奖和至善的目的，人所共知，乃是神圣的东西。是至福。”这就说明，德性的目的在于幸福。而德性内含于幸福之中，幸福以德性为条件，善影响着幸福的实现，德与福是一致的。具体来说，道德自觉自信对道德主体的幸福感提升具有重要的意义。 　　首先，道德自觉自信为道德主体产生体验幸福的自信力。道德自觉自信具有主体自为性的特点，这就为道德主体自我幸福感的提升产生了自主认同性。道德主体的自为性，是主体在成长的过程中，通过自身的感悟和外在的教育而形成的一种自主的行为习惯和处世原则，是一种道德的自律，自律是道德的一种最高的原则，是道德主体的自我立法。康德在《道德形而上学原理》中指出：“自律性是道德的唯一原则……道德原则必定是个定言命令，而这个命令所颁布的，不多不少恰好是自律性。”康德虽然反对将德性与幸福等同起来，认为德性与幸福属于不同的范畴，但他并不盲目排斥幸福。他认为幸福是一个完善的道德所不可缺少的因素，在康德那里，伦理学不是关于我们如何谋得幸福的学说，而是关于我们应当如何配享幸福的学说，因而在康德德福统一理论的建构中，道德法则的重要性被置于优先的位置。道德法则规定了自由意志的准则和动机，是道德行为发轫的根本动因。因此，道德主体对于自己的行为要充分地认同，进而自信。 　　其次，道德自觉自信的自我评价性为道德主体提供了真正的幸福感。苏格拉底的“认识你自己”就是指人最难的就是认识自己，人贵有自知之明。自我评价是主体根据自己所认同和选择的价值标准对自己的需要、活动目标、活动本身、活动结果以及自己在社会中的位置、义务、责任和价值做出自我评估。有了自我评价，就可以清楚地掌控自己的行为，对自