谈儒家伦理的普世化特质.docVIP

谈儒家伦理的普世化特质 　　摘要：普世伦理作为一种当代全球伦理的可能模式是一种低限度的道德共识，一种共享的全球性道德价值理想，一种不可取消却又必须得到现代人类共同认可的道德行为规范系统。儒家传统伦理属于一种具有持久连贯性和地域权成性的特殊文化传统。作为一种具有代表性的伦理传统，儒家伦理文化已经绵延发展了两千五百多年，至今仍显示着不竭的勃勃生机。 　　关键词：儒家伦理普世性特质 　　一、普世伦理的可能性 　　对于普世伦理是否可能，国内学术界虽然有分歧，但大多说还是肯定的，由于普遍的人性原则和逻辑思维法则的存在，就有了普世伦理存在的哲学基础。并且，普世伦理已经具备了三个重要条件：一是全球一体化的必然趋势，为普世伦理的建立提供了经济基础，“地球村”的形成，必然会形成普世伦理，这是普世伦理形成的外部条件；二是价值观的趋同倾向必然随着全球一体化的进程，越来越明朗化，尤其生态价值观在“大家共有一个地球”的全球意识下，已经基本形成，这是普世伦理形成的内部条件；三是普世伦理并不否认多元文化的事实，多元的民族文化，不仅不排斥普世伦理，而且还为普世伦理的实现提供文化资源，因为所有民族文化中都有自己的伦理精华，体现出全球伦理的一致性，因此，“和而不同”就成为普世伦理可能存在的形式。 　　普世伦理的成立，其一是坚信，有一种不可动摇的、无条件的准则，适用于一切生活领域、一切家庭和团体、一切种族、国家和宗教。其二是在各种宗教的教义中存在着一套共同的价值。而这正是对普世伦理建立的必然性和可能性的确认。普世伦理是全球化过程中必然要出现的全球伦理，它必须照顾到全球各方面的利益和共同价值观，如东方与西方、宗教界与非宗教界、男与女、老与幼等等，它必须涵盖普遍能够接受的伦理。就东西方来说，因为儒家不排斥外来文化，对外来文化有一种敞开胸怀、海纳百川的气概，因此不会排斥西方的价值观。就宗教界和世俗界来说，普世伦理必须既要超越宗教，又要超越世俗，只能是既有宗教性又有世俗性的儒学才具有这样的性质。 　　二、儒家伦理含有的普世因素 　　儒学的核心价值观是仁爱、敬诚、忠恕、孝悌、信义。仁爱是人性之本然，即人的类本质，亦与世界各民族之精神都可以相沟通。己所不欲，勿施于人，己立立人，己达达人，仁民爱物，民胞物与，完全可以成为新的全球伦理的基石，成为化解民族、国家、文化间诸矛盾冲突的药方和协调人与自然关系的指南。敬与诚是人对天、地、人物、我的一种虔诚的态度，一种责任意识。而忠孝之心仍可以存于现代社会，化为孝敬父母，尊重前辈，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼的行为，化为对人类、民族、国家、社会、团体的奉献精神。持守道义，讲求信用，言行一致，仍是我们做人的准则。 　　儒家的政治哲学强调王道政治，依法治国和以德治国并重，提倡“己不正，焉能正人”，“上梁不正下梁歪”，强调做清官，为民做主。在治理国家方面，孔子首先提出了仁礼之治和德治主张，由仁爱之心到礼制，到德治，是以德治国的逻辑进展。由这种仁爱之心推发到仁政，就可以得天下。 　　三、儒家伦理之于普世伦理的积极意义 　　1.儒家关于个人心性美德及其修养之道的理论，为现代人自身德性生活的改善和内在精神需要，贡献了可以分享的珍贵资源。由于现代人生活的社会化程度空前扩张，个人内在德性生活被限制在日趋狭小的领域，以至于人们往往因生活的过度社会化而渐渐丧失了对自我德性精神的敏感和自律。在这种情况下，最重要的是重塑现代人的道德信念和美德品格，因为没有充分深厚的个人美德基础，任何普遍的社会伦理规范都不可能内化为人们的实际行动。儒家传统伦理中有丰富的心性美德伦理，可以为人们提供人格精神意义上的美德伦理资源。现代人类可以从中吸取的，是 　　2.儒家伦理作为一种具有强烈人文主义精神的德育理论，可以为现代人类提供一种可供参照的智德双修的文化教育模式，以帮助人们辨识和矫正现代社会中单纯知识论的教育偏颇。单纯的知识技术论人才观念是有局限的，它造成了现代教育理念和模式的严重扭曲。事实上，人的自我完善并不仅仅是物质功利的，某种文化精神总是人类不可缺少的生活内容，因而真正完整的人生理想也不应局限于一种的单纯知识论范畴。 3.在全球一体化层面上，儒家传统的人自关系伦理无疑为当代日益凸显的生态伦理提供了一种天人合一的伦理提示。环境问题已经成为现代人类必须共同正视的全球性问题。而对这一问题的认识和处理，显然不只是一个行为技术问题，我们还可以找到更深刻的根源，即：现代人类的自我中心主义错觉，导致了现代人类行动方式的失误。自培根、笛卡尔以来，人自之间的主客体两分思维，取代了传统文明中人自和谐一体的思维方式。这种片面的人类自我中心观念，不仅酿成了日趋严重的自然生态灾难，而且在根本上造成了人类自我生存的危机。 - 3 -