学术自主还是学术自杀？.docVIP

学术自主还是学术自杀？ （根据在《开放时代》杂志社2005年11月主办的论坛的发言整理增补） 翟振明 刘小枫教授在组织翻译引介西方古今思想方面做了很多事情，促进了西方宗教思想与人文学术在中国的传播与影响，现在终于对中国学术的文化自主性问题给予关注，很发人深思。谈到学术的自主性问题，张志扬教授问，为什么要把基督教、一神教当作普遍的，把其它宗教、多神教当作特殊的？如果他质问的对象是将西方思想学术大量引介到中国来的中国西学界人士，倒是很有意思的。但是，现在看来，他质问的对象似乎是今日西方的学术界，这就有些偏颇了。 一、两种普遍性的区别与联系 拿西方基督教的观念当作西方学术的象征，是与现在的西方学术精神背道而驰的。西方现代人文学术的主要特征，就是以学理的力量对抗宗教神学和社会意识形态的力量，正是在此前提下，才有了独立的学术，自主的学术、追求普遍真确性的学术。所有的学术都追求学理上的以真确性为基础的普遍有效性，但这与张教授说的基督教、一神教的“普遍性”不是一码事。 学术上追求普遍性，讲的就是追求命题真假的确定性。研究地方性问题的学术，只要把地方性的限制条件放进陈述中去，这样的陈述也就变成了具有普遍有效性的陈述。张志扬教授所说的“普遍性”，指的是在实际上被大多数人认同，这与命题真确性意义上的普遍性不同。但这两种不同含义的“普遍性”，却是在逻辑上相关联的。一个命题或一种理论有了学理上的真确性，也就获得了要求所有人对其认同的资格。你一开始就不追求学理上的普遍有效性，你就没有资格要求任何人接受你的观点。以追求学理上的确定性为目标的学者，不可能不同时要求所有讲理的人对其学理上的判断的普遍认同。做学术的人不把自己的学术成果看成是普遍可接受的，那就是把学术当儿戏。 二、以命题为基本单位的学术求证是学术的硬核 我强调，学术有个核心领域，那就是以对命题单位的真假进行论证为唯一任务的领域。陈少明教授把学术的特征只看成是话语的可交流性或逻辑性，那是把学术的底线理解得太宽松了。诗歌也是可交流的，纯粹的同义反复也是合逻辑的，但诗歌和同义反复算不上是学术。学术不但要可以交流要合乎逻辑，还要对命题的内容进行真假的判断并给出判断的根据。人们老说前提的设定无真假可争，所以哲学没法争论真假。其实那是一种对哲学学术的错误理解。哲学最主要的部分就是争论前提的真假的，康德把这种判断的依据归结到自明的先天综合判断。最基本的哲学命题，涉及到终极的无前提的真假判断，需要的是反思与直觉，而不是单纯的逻辑推理。在对立双方作出的真假判断都似乎有理的时候，还要决出雌雄，这就是哲学争论的前沿阵地。一般来说，你要做任何学术，就要去论证你以为具有真确性的命题，等待他方的挑战，随时保持开放的态度，不采用任何学理以外的方式强迫人家就范，但最终还是为了做出更加有根据的真假判断。这就是学术的核心部分，有了这个核心，才可能有学术批评，包括对伪装成学术的意识形态的揭露。 三、哲学学术的普遍性诉求 所以，我们做学术研究的时候，一定是奔着这个求真的方向去的，虽然最后也许别人发现我们不自觉地受到我们的意识形态或其他偏见的影响。这样的话，我们就要继续运用理性的力量剔除意识形态或其他的偏见，向无偏见状态接近。这种接近，就是学术本身的进步，就是学术的积累。学术就是这样按其内部的逻辑运动起来的，向着普遍有效性的内在目标迈进。别以为后现代主义对这种学术模式提出了挑战，学术就变成政治了。作为人文学术的哲学不但不是例外，而且是这种学术诉求的极端表现。你翻开任何一本西方的哲学杂志，和其他任何种类的学术杂志一样，都是在毫不例外地争论某些命题的真假，都是试图在剔除从宗教信仰、政治意识形态或逻辑混乱等方面带来的偏见。有了这种以判断事情本身的真假为己任的第一类的学术，大量以评价、解释他人学术为主的学者才有事可做。表面上，罗蒂、福科、德里达们在引领潮流，好像哲学“终结”了、学理与政治等同了、概念和命题的意义都被“解构”了，但学术界的大多数人还是一如既往地在一板一眼地小心求证，而正是这个坚固传统的延续，才使得后现代的造反者可以对其掀起造反的声势。我们中国很多搞西学的学者，或把学术评价、学术史、对学术的文化批评等第二类的学术看成学术的全部，或只在为大洋彼岸的那些造反者喝彩助威，那当然就不会有扎根于自身的学术自主性了。 由此看来，刘小枫教授说对了一点，那就是，在自然科学领域讲学术的文化自主性没啥意义，因为那里探讨的学理是普遍有效的。他还认为在社会科学领域的学术的文化自主性问题也不见得有很大意义，因为那是实证性的研究，学术标准基本有事实作为基石。关于这一点，在座的几位来自社会科学界的学者似乎并不太认同，并且听起来，好像在社会学和人类学领域讲学术的文化自主性还真有某种特殊的意义，并不像刘教授认为的那样意义不大。而刘教授认为在人文领域，特别是在哲学领域