儒家礼乐思想及道家自然乐论的比较分1.12.docVIP

儒家礼乐思想与道家自然乐论的比较分析 春秋战国时期是我国古代社会处于历史性变革的时期，以“士大夫”为代表的“小知识分子”的思想极为活跃，出现了“百家争鸣”的局面。作为各阶级代言人的先秦诸子，以各自的思想，著书立说，授徒讲学，形成了许多不同的学派，儒家和道家是当时最主要的学派。而儒道两家的美学思想都是植根于共同的源头——都由先秦萌芽状态的美学思想发展而来。 一、儒家礼乐思想 儒家认为，礼的功能首先在于区别，也就是把全社会的人区别出各种不同的等级，给每个等级的人规定不同的礼仪形式。这个规定是非常严格的，下个等级的人不能使用只有上个等级的人才能使用的礼仪，否则就会被认为“僭礼”，“僭礼”就等于犯罪。春秋时天下大乱，鲁国的执政大臣季孙氏有一次在自己家里欣赏“八佾”舞蹈，孔子知道了很不高兴。“佾”就是舞蹈的行列，每佾八人，八佾就是六十四人。按照周代的礼乐制度，只有天子才能享用“八佾”。季孙氏是鲁国国君手下的大夫，按理只能享用“四佾”，他的这种行为就是“僭礼”。由此我们也可以看出，礼的另一个功能就是节制，实际上具有“法”的作用。当然，古人也知道，礼的规定太严格了，容易造成社会上各阶层的人的相互隔绝，这样的社会虽然有秩序，但是没有生气，死气沉沉的。所以，就用“乐”来沟通个不同阶层的情感。“乐”功能是一个“宣”，就是把内心的情感宣泄出来，情感宣泄出来，一来可以达到情绪的平和，二来可以被别人了解，这样就能达到情感的沟通。“乐”的另一个功能是“和”，就是“调和”、“和谐”。古人谈到夫妻关系好时常说的一句话是“琴瑟偕和”，用的就是这个意思。但是，礼乐文化里讲的“和”是指促进社会关系、人际关系的和谐。所以，我们看出，礼和乐虽然功能各不相同，但是恰好能够相辅相成，古人甚至认为里约在社会上这种相辅相成的作用正是大地自然规律的体现。所以《礼记·乐记》中说：“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。”礼乐在儒家的体系中得到规范 ” “ ”抒发人的 天 、 真 自然的情性，发展为自然乐论。 重自然是道家的本色，人法地，地法天，天法道，道法自然 此处 自然 是指非人为的、自然而然的本然状态 ，这里已经把道家推崇自然的宗旨揭示无遗。另外，老子哲学原是一种本体论哲学它本以追究宇宙本体、本质、本源 第一原因 为旨归。所以我们认为，老子的 “大音希声” 实乃我国古代哲人对于彼时自然音乐观所作的一种最初的哲学升华。老子的“ 大 ”这一概念与 “道 ”、“自然” 、“朴” 、“无为” 等概念涵义均可相通，所谓 “大音” 应该指自然天然 状态之音，据此“大音”便可转译为 天籁 。另外，据 听之不闻名曰希 ，大音 似又是指音乐的本体、本原而言。由此 大音希声实际上便具有这样两层含义：一是说最高最美的音乐是与 道 相符的音乐，亦即天然 天成 的非人为的音乐——— 天籁 。此乐无为而自然、朴素而虚静，至美至善，是永恒的音乐美。一是说音乐的深层之物，音乐的本体、本原、本质是超感性的、无声的。 道的境界就是天的境界，天的境界就是自由的境界。自由境界是庄子哲学的最高的价值追求，这种自由是 真情自由 ，不是今人所说的社会自由、选择自由。情感生命是庄子哲学的内在核心。既不是知识论，也不是意志论，而是情感论，这才是庄子音乐美学的真正特色。庄子的“ 无情 ”是真正的有情，正如他说的 “无心” 是 真心 一样。对“ 世俗之情 ”的批判精神，也才能显出他所主张的 “自然真情” 。正是在人与自然融为一体、艺术与非艺术融为一体、理性与感性融为一体、审美观照与哲理领悟融为一体中，方才体出庄子的审美眼光 一、儒家礼乐思想与道家自然乐论的对比关系 儒家主要继承了孔子关于音乐与社会的关系、礼乐之间的关系的美学思想，故强调礼乐治国，重视音乐的政治、教化作用追求社会群体的统一，最终发展成为礼乐思想。而道家则继承了其中关于音乐与自然的关系、音乐与“风”、“气”的关系的思想，故崇尚自然，“法天贵真”，最求音乐与自然的和谐一致。 （1）儒家音乐美学思想 由孔子奠基，而他的音乐美学思想主要是特别重视礼乐的政治作用，强调从道德上感化人的能力，这是其一；其二是评价音乐的标准是“善”和“美”，而又特别强调“善”的重要性。；其三是他追求的音乐是美和善的统一，强调音乐为“仁”服务，提倡的是“雅乐”，反对的是“郑声”，主张的是用音乐教化民众，拯救礼乐崩坏的局面，所以孔子的思想是深受统治集团欢迎的。 （2）道家道家的音乐美学思想：老子的《道德经》中，提出了“大音希声”。这是中国古代音乐理论的一个著名论点。他认为，最美好的音乐是应使人内心和谐平静，而这种平静又能够使人在不知不觉中得到陶冶，得到升华。老子认为最美的音乐是自然全声之美,而非人为的、部分之美,这和他的“道可道，非常道；名可名，非常名”（《道德经》）的见解，以及他的“无为自化（《史