在“交往”的路上——海德格尔的“存在”和老子的“道”.docVIP

在“交往”的路上——海德格尔的“存在”与老子的“道” 中西哲学不仅需要“比较”（comparison），尤其需要“交往”（“交流”，communication）；“比较”重在“分析”、“观察”，“交往”重在“体会”、“理解”。 欧洲的民族是“哲学”的民族，自古代希腊以来，以概念、判断、推理的结构方式，使“哲学”成为一门“科学”，“爱智者”（???），成为“哲学（家）”（???）。中国古代的“爱智者”始终是“思想家”，而不是“专门家”（scholar scientist）。古老的东西方民族在哲学上遇到的当然是相同的问题棗宇宙、人生的本源性问题，但它们的把握方式、因而它们的历史发展是不同的。 欧洲的哲学思想，从近代以来，集中反对“形而上学”，即对那种把“哲学”作为一门“科学”而以一般的概念体系来结构，感到不满。于是有康德的《纯粹理性批判》，通过对理论理性的工具的批判，划出知识的界限，揭示形而上学的虚妄性，重新确立“理念”在本源性思想中的地位。康德这个思想路线，经黑格尔的《精神现象学》发展为现代胡塞尔之“纯心理”之现象学。胡塞尔认为他已在根本上揭示并恢复了柏拉图“理念论”的本意，他的“生活的世界”，就是“理念的世界”。 “世界”不是我们“科学研究”的“对象”，我们就是“生活”“在世界中”。我们对“世界”的“意识”，不是“对象性”的概念；“对象性”思想方式的克服，也就是“形而上学”思想方式的克服，事实上也是欧洲哲学作为一门学科的传统思想方式的克服。胡塞尔晚年所谓欧洲文化之危机，即对象性思想方式之危机。 然而，胡塞尔的现象学仍以建立一种与一切对象科学完全不同的“人文科学”为目的，因为它排除（括出）一切“对象性”之“经验”，故为“最严格之科学”。 “这是桌子”，固不需明析“桌子”诸经验之属性，“桌子”这个概念亦非由此众多属性归纳而成，故“桌子”并非种属之特性（物之性），而是“理念”（观念）；“理念”先于诸种属特性而出现，但毕竟与“物之性”有多种纠葛。诸种“理念”要构成我们的“生活的世界”，仍需一个“体系”，以“理念”之“体系”代替“概念”之“体系”，终也并非探本求源的办法。人们不要忘记，在“这是桌子”这个命题中，“桌子”之前尚有一个“是”字，它比“桌子”之“理念”更根本。推而广之，它是比一切“理念”更根本、更原始的“是”或“在”（Sein Being）。胡塞尔说，我们睁眼看到的这个“世界”，是“理念”的世界，海德格尔则说，我们所看到的最本源的世界是“存在”的世界。“世界”向人（Dasein）显现（开放）为Sein。“理念”固不是经验意义上的“概念”，“Sein”也不是经验意义上的“对象性”或“物质性”的“物”。“物质”是永恒的，但“理念”和“Sein”都是“意义”（Bedeutung），只对人（Dasein）开放。“世界”与“人”同在。 “理念”为“有名”，“存在”则为“无名”。“无名”比“有名”更为本源。 老子说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰‘道’，强为之名曰“大”。”（§25） 此处所谓“道”，很像古代希腊之“???”，但是“Logos”意义下之???，而不是“水”“气”。Logos原意为“度”，但不是计量工具意义下之“度”，而是本源性的“度”，是世界向人显现出来的“度”。 “道”在金文为“*谈”，为（敌）人走在路上的意思，是“对方”向“我方”显示出来的路，但又非静观之“客体性”（对象性）的，而是要来“攻打”或“偷抢”我们的“路线”。“道”是天地向人显现出来的“度”。“我”所“见到”的“道”为“德”——“德”在金文为“* ”，以“目直视”易“首”。 “道”和“存在”（sein）都是“人”与“世界”的一种本源性关系，都是“世界”向人显现出来的一种本源性的“意义”。 不错，“天下本无路，路是人走出来的”，但天地也已向人显示了最本源的“路”，人总是依天时、地利来做自己的工作的。 然而，人筑出的路是可以改道的，天地向人昭示的最本源性的“路”却是“常恒”的。 “道可道，非常道，名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。”（§1）老子说，流行的、通常的“道”椈蛑饕侵溉寮抑溃炭稍坏溃皇恰俺：恪敝暗馈保坏笔绷餍械摹⑼ǔ５摹懊睏 或标志社会地位之“名分”，固可曰“名”，但不是“常恒”之“名”。扩大来说，经验的“道”和“名”，都不是恒常的，不是本源性的“道”和“名”。所以第二章说：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”经验的美、恶和善、不善是会转化的，王侯将相的名分也不是长久的。天地本无名（分），人“命名”万物以使万物成为万物。天地本无名，所以“道”无名而有。“有”、“无”都与“名”相应。天下万物皆有名，只有“道”无名。所以在老子看来，“名分”不是天生的，也不