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道的灵性教育 　　发现一个无有叠加、“玄之又玄”的道，是老子思想极其伟大、极其精妙的地方。对于这一点，我们无论如何表达赞美、感叹都不为过！但是，“道隐无名”，它无形无状，是不可思议、“不可致诘”、无从追问的;只有通过现象界（可道）来显示自己的存在和价值。因此我们说，《道德经》的重心，其实并不在解说常道，而在阐发可道，因为只有可道―道表现出来的现象和应用价值才是可以具体阐发、具体发挥的，所以我们把老子哲学的特质归结为“可道哲学”。所谓“可道哲学”，即由形而上的道本体论出发，通过其内在的体相、体用的矛盾运动，转换为实践、认识的方法论，从而衍生出一整套社会治理哲学和人生哲学。 中国论文网 /7/view-7210260.htm 　　显然，可道哲学的题中应有之义即是道的教育。老子认为道具有“可道”的本性，因而“可以为道”，就是可以作为道路引导人们。因此说，可道哲学即是广泛意义上的“道的教育学”，大自然的教育学。那么，这个大自然的教育学都显示了哪些基本的教育宗旨或原理呢？今天我们讨论一条：道的灵性教育。这要从《道德经》著名的“水喻”和“赤子喻”即道德双喻谈起。 　　《道德经》里有两个重要的比喻：水喻和赤子喻。水喻出现在道经里，是用来比喻道的;赤子喻出现在德经里，是用来比喻德的。通过水喻和赤子喻，我们可以比较直观地了解道的教育的宗旨。 　　老子懂水、爱水、崇尚水。他说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”①在大自然森然万物中，他没有选别的，唯独选择了水来做道的形象代言者。 　　水之所以“几于道”，除了它具有“善利万物而不争，处众人之所恶”等众多伟大美德之外，还有一个重要的原因，那就是高度的灵性。水连通天地、遍布十方、聚散无形、变化多端、不拘一格，仪态万千，生动形象地表现了道的本性。 　　灵性体现了道无有叠加态的特点，即保持向任何方向、任何状态自由往返、随机变化、随处安居的可能性，这就是大自然高度有机、和谐而自由的本性。灵性也是人类身心与大自然息息相通的能力，是人类身心在开放状态下与环境和人群之间应有的适应性、感应性、灵活性、随机性和默契性。人类的灵性来源于大自然的灵性。道的无为自化的教育，就是要保持人类身心与大自然的和谐共存，保持人类身心各个层面的对立面的和谐共存，让人类灵性天长地久。 　　《道德经》的另外一个重要的比喻是赤子喻。当讲到德的无比宝贵的特性时，老子拿刚出生的孩子作比喻：“含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而?K作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。”① 他说，对于刚出生的孩子，连毒虫、猛兽、猛禽都不会来侵害他，为什么呢？因为他没有自我，德性淳厚，灵性饱满。别看他的骨头是软的，但是非常有韧性，力气很大，他要抓着你的手，你很难掰开;他完全不知道男女之事，但是精气非常充盈;他经常大哭，没完没了，但是你见过他嗓子哑掉吗？没有。就是因为他不仅精气充盈，而且是“至和”，最高的“和”。什么是“和”？和即水火相济、身心和谐、天然统一的。正因为这个和，就可以到达“常”和“明”的状态。这是什么状态？就是道的状态。 　　老子启发我们，刚生出来的小孩，完全带着大自然生养的厚德，无知无欲，没有任何污染和耗损，保持着最好的灵性。所以，要想了解德的规律和特性，可以去观察“赤子”（刚出生的孩子），他是德的最好的人格体现;“赤子”会直观地告诉你：德是什么，德会怎样。 　　老子通过“水喻”和“赤子喻”，给我们树立了两个形象化的榜样，启发我们要重视灵性的涵养和发挥。然而，在现实中，灵性的普遍退化（刻板化），恰是当下社会特别是教育的大问题。 　　因为“民好径”的原因，人类社会在发展过程中，经常会走入迷途，离道自生，出现因小失大、因眼前失长远的情况。在笔者看来，人类当下面临的最迫切的问题之一就是进化趋于刻板。所谓刻板，本质是因变化要素缺乏、变化机制失灵而造成的有机度降低和变化减少，它反映出的是天人灵性的普遍退化。这涉及人类社会生活的各个方面，特别是人类生存的外部生态系统和内在生态系统。我们想想自己的生活，看看周围环境，经常会生出这样的感慨：我们的生活其实是由无数个刻板―刻板的思维、刻板的语言、刻板的行为、刻板的工作、刻板的生老病死、刻板的婚丧娶嫁―组成的。普遍的、深刻的刻板形成了刻板化趋势。 　　让我们看看天的刻板化问题。中国北方地区出现的大规模、严重、持续的雾霾，标明我们的“天”已经出了很大问题！柴静的一部《穹顶之下》，引发了整个社会的热议。雾霾的本质是天的刻板，无有失调，阴阳不和，大气局部丧失了随机变化的可能性，整天耷拉着一副阴沉的、灰暗的、不变的脸给你看！ 　　再看看人的刻板化问题。1943年，美国医生康纳尔（Kanner）报道了11例患者，并命名为“早期婴儿孤独症”（ear