儒学复兴当代价值.docVIP

儒学复兴的当代价值 ——成中英谈中国传统文化的现状和未来 中国的觉醒在整个人类是最早的 人类整个发展都是人自身对价值的一种认识，对理想的认识，对生命意义的认识，这种认识就是一种觉醒。 在西方，五世纪希腊文化的发展是一种文化的觉醒，追求真理、追求人的自我认知，比如苏格拉底;中国的古典发展，从孔子开始是一种觉醒，人要做什么，能够做什么，应该做什么，是这样一种认知。《论语》里有一句话，“吾欲仁，斯仁至矣”，人要成为仁人，能够关心他人，这是一种觉醒。人不能都只是为自己，人依照传统过日子，就当前自己的需要、欲望过日子，但想到怎么去关心自己，怎么去扩大自己，来认识世界、认识他人，这是一种觉醒。这种觉醒是本来就有的一种认知，提升为自觉、明白的认识。所以觉醒是发自于自身，是自身的一种提升。 孔子怎么会想到“仁”，因为人性里本来就包含着仁，本来就包含着对人的爱心，是一种感觉，也是一种实际的行为。但要当做一个人的中心理念，当做一种自我价值、理想，作为自我的规范，作为大家可以认知、可以信崇的标准、理念、信仰，就是要明白地把它展现出来，这是一种觉醒。所以觉醒有这样一个要求，在社会当中建立一种认识，建立人格的一种成就。 当然这个觉醒可能来自于学问、来自于读书、来自于思考、来自于学习，我们必须要承认孔子好学，他十五就致以学，三十而立，他讲这话可以说是五十而知天命了，他到了那个年龄，有一种发自于内的认识。这是在孔子的自我治学当中，成为社会的一种价值标准。 之前有没有一种文明的觉醒？在我的思考中，认识到中国文明的开始就是一种觉醒，人类从野蛮、从原始的朦胧走向一种文明、走向一种文化，这也是觉醒。而中国的觉醒在整个人类来说是最早的，早到什么程度？伏羲观天察地，能够观物观人，形成阴阳互动的宇宙观，这就是一种觉醒。 从中国伏羲氏，经过农耕时代的神农到黄帝建立中国的一个社群，到尧舜禅让之道这种政治道德，到后来革新，夏商周，一连串的文化觉醒，里面突出就是孔子的道德觉醒，就是个人一种生命价值的觉醒。 整个中国文化经过了这样个觉醒过程，前面一种造成中国的易学，后面造成中国的儒学。我们也可以讲道家之学，道的认识也是一种觉醒，把天地和人性交融在一块，是对整体真理和生命力的认识，这也是一种觉醒。 在易学基础上，儒道的发生是一种深度的文化觉醒。儒家强调的是个人生命的价值，道家强调的是自然生命的价值。宇宙意识之下有人的价值，也有自然的价值，这两个价值都很需要，我们怎么样爱护自然的生命，我们怎样发扬人的生命，怎么样让人的生命来充实自然的生命，怎么让自然的生命充实人的生命，这是第二部分强调中国文化非常深度的一种觉醒。 深度的觉醒就是人性的发挥，是人的存在的一种价值的认识。中国文明就有这样一种认识。 西方文化从中国受益反而凌驾于世界 与西方比较，中国文化是最丰富、最完全的、最整体的，最具有一种统一性。我们不能说西方没有觉醒，以希腊来说，强调对自己的认识，强调自己认识的根源，找到上帝或一个抽象理念的世界，这是希腊人的一种觉醒。 当然这个觉醒不绝对保证是一种方向，并不保证一定要跟别人一样，但这个觉醒决定他的文化发展方向。所以希腊人的觉醒走向科学、走向逻辑，这是他们的一个长处。但是他们没有发挥更多的、更深刻的或天跟人的关系，没有再发展人对天地的参与、互动，这也是事实，所以发展最大的长处是科学，为西方科学打下基础。 另外一个宗教的意识，可能是犹太人（即现以色列人）对上帝的认识，他们从两河流域走出来要有一个方向，精神上要有一个寄托，他们的觉醒是自我价值的认识，所以造就了西方宗教文化。在西方有这样的传统，也是一种代表觉醒。但西方的传统到近代，经过重建的启蒙才能发挥作用。 从西方的黑暗时代中世纪走向现代，当然是一种非常重要的觉醒，但这个觉醒跟中国很有关系。西方每个民族的自我觉醒造成了西方早期的科学文明、宗教信仰、传统。到近代，他们的宗教、科学又产生冲突，需要另外一个觉醒，怎么统和起来，这是受中国的影响。 在四百年前，明代后期，西方传教士到中国传教，目的是希望用西方的价值说服中国，但是他们反而把中国儒家伦理、把天人合一之道传到了西方，造成了西方17世纪、18世纪的启蒙时代。西方现代的觉醒和中国传统文化有明显关系，这种关系造成西方很大的发展，即现代化发展。这个发展19世纪、20世纪反过来冲击了中国。 中国在过去的历史当中太因循于传统，原始的自我认识、宇宙认识的精神，自我革新的精神、发展的精神、仁爱的精神、正义的精神反而丧失掉了，所以造成中国19世纪中叶的衰落。受益于中国文化的西方文化反而凌驾世界之上，对中国产生莫大的冲击，造成对中国文化极大的压制或压迫。因为他们的文化是自己强盛，但不一定能发挥人类的基本价值，这一点是人类在过去一百多年来已经经历了的，人类走向文明的冲突，在文明冲突当中如何解决，需要进行一