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论人的异化及其解放 　　摘要：在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思从资本主义私有制的社会现实状况出发，批判了其带来的异化劳动现象，也蕴含了他对人的本质问题的阐述，对今天仍有研究及实践价值。本文以《手稿》为基础，对人的本质及其异化现象进行阐述，探讨人的本质复归解放。 　　关键词：类本质;异化;自由自觉劳动;共产主义 　　关于人的本质问题，学界莫衷一是的是马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中的经典阐释，但马克思早在《1844年经济学哲学手稿》（简称《手稿》）中就有关于人的本质论述。《手稿》中探讨的不管是人的异化还是劳动的异化，都是围绕人的本质问题展开的。因此，重新审视《手稿》中马克思关于人的本质的论述，对于深入理解马克思主义及其概念仍具有重要价值。 　　一、资本主义制度下人的生存状况 　　在《手稿》笔记本Ⅰ中，马克思通过分析资本与地租、大地产和小地产等关系，认为“最终结果是资本家和土地所有者之间的差别消失，以致在居民中大体上只剩下两个阶级：工人阶级和资本家阶级。”[1]44基于此，他集中考察了工人和资本家两大社会主体及其相互关系。 　　马克思认为，在资本主义制度下，工人和资本家过着截然不同的生活。马克思列举了资本主义社会可能处于的状态，并考察了工人在其中的地位。在资本主义社会财富处于增多、富足、完满状态，这本是对工人生存有利的状态，但事实上“工人变成没有感觉和没有需要的存在物，”[1]123成为劳动和生产财富的产物。按理说资本家竞争，对工人的需求大于供给，工人工资应该提高，工人生活应该获得改善，但工人实然状态并非如此。一方面，资本家要想在竞争中获得优势，就要获得大量劳动力服务，这将提高工人的工资，从而激起工人对金钱的贪欲，而他们长时间的投入生产，像奴隶般高强度的单一性劳动必然会缩短寿命，他们以牺牲一部分工人以避免整个阶级同归于尽;另一方面，虽然资本家对工人需求量增加，但工人本身就多，又因在资本家竞争中，大资本家进一步集中垄断，带来小资本家破产沦为工人阶级，工人过剩将必然带来工人之间激烈的竞争，这反而不利于工人赚取报酬，工人变得廉价。当然，不仅工人间竞争，工人与机器间也有竞争，这都将不利于工人生存。可见，无论资本主义社会贫富与否，只要在资本主义制度环境下，受益的都是资本家，而工人都将过着只劳动不享受的生活，马克思指出：“人又退回到穴居，不过这种穴居现在已被文明的污浊毒气污染，而且他在穴居中也只是朝不保夕，放佛它是一个每天都可能离他而去的异己力量”[1]121;“光、空气等等，甚至动物的最简单的爱清洁，都不再是人的需要了。肮脏，人的这种堕落、腐化，文明的阴沟，成了工人的生活要素。……他的任何一种感觉不仅不再以人的方式存在，而且不再以非人的方式因而甚至不再以动物的方式存在。”[1]122工人不仅生活质量极差，甚至连生存都成问题。因此，马克思得出结论：“胜利必定属于资本家。资本家没有工人比工人没有资本家活得长久。”[1]7 　　二、人的本质及其异化 　　“人变成抽象的活动和胃”[1]10工人成为劳动的机器，成为资本家的附属品，他们的劳动不再是自主存在、自由自觉劳动。工人的劳动产品异化，“劳动所生产的对象，及劳动的产品，作为一种异己的存在物，作为不依赖于生产者的了力量，同劳动相对立。”[1]52而且劳动者自我异化，“劳动对工人来说是外在的东西，也就是说，不属于他的本质;因此，他在自己的劳动中不是肯定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地发挥自己的体力和努力，而是使自己的肉体受折磨、精神遭摧残。”[1]54更有劳动者类本质的异化，“人的类本质――无论是自然界，还是人的精神的类能力――变成对人来说是异己的本质，变成维持他的个人生存的手段。”[1]58而“人同自己的劳动产品、自己的生命活动、自己的类本质相异化的直接结果就是人同人相异化。”[1]59可知，资本主义制度下，人的本质被异化了，那么什么才是人的本质呢？ 　　马克思说：“人是一种类存在物，不仅因为在人在实践上和理论上都把类――他自身的类以及其他物的类――当作自己的对象。”[1]56且“一个种的整体特性、种的类特征，就在于生命活动的性质，而自由的有意识的活动恰恰就是人的类特性”。[1]57人是有意识的存在物，不像动物纯粹的本能活动，人能够把自己的类作为自己的对象和本质对待，能够把自己的活动变成自己的意志对象，能够在摆脱肉体需要的情况下进行全面生产。这才是真正的、自由自觉的生产。由此，马克思把实践（劳动）规定为人的本质力量的对象化。他说：“通过实践创造对象世界，即改造无机界，人证明自己是有意识的类存在物，就是说这样一种存在物，它把类看作自己的本质，或者说把自身看做类存在物。”[1]57 　　马克思虽批判资本主义社会带来的人的本质异化现象，但他并不否认私有制带来