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论巴枯宁的自由观及其当代启示 　　摘要：自由观是巴枯宁整个无政府主义思想的基本出发点，他的国家观、权威观、宗教观等等都是基于自由观这一基本原则推论出来的。巴枯宁主张个人绝对自由，他赋予了个人自由神圣不可侵犯、至高无上的地位，并认为一切国家、一切权威都是使个人能够绝对自由的障碍，因此他宣扬要立即废除一切国家与权威，提倡个人绝对自由。尽管，从当今社会看来，巴枯宁的主张过于极端，但是他对自由的渴望，以及对权威异化的警惕对于当代仍是有一定的警示作用。 　　关键词：巴枯宁;自由观;当代启示 　　十九世纪的欧洲，在这个各种革命浪潮风起云涌的年代，思想史上几乎同时诞生了马克思主义和无政府主义，它们同时出现，但却不共戴天;它们拥有一样的敌人，但却彼此仇视、互相攻击。两种思想的激烈碰撞在马克思和巴枯宁的论战中达到了顶峰。 　　巴枯宁的一生可谓是革命的一生，虽然早在十八世纪末无政府主义思想就由古德温提出来了，再到后来的蒲鲁东、施蒂纳，他们无政府主义思想的提出都比巴枯宁来得早，但是他们都只是停留在理论上的无政府主义，而巴枯宁则是把无政府主义付诸于行动，践行于革命。 　　一、个人绝对自由 　　自由在巴枯宁的无政府主义思想中处于非常重要的地位，个人绝对自由是他无政府主义思想的基本出发点。在巴枯宁看来，所谓的绝对自由就是个人想做什么就做什么，想怎么做就怎么做，每个人是不受任何约束，不需要服从于任何人的命令的。 　　为了宣扬他的这种绝对个人自由的精神，在十九世纪六十年代中期，在意大利巴枯宁秘密成立了一个无政府主义组织――国际革命协会，并为这个组织起草了一个纲领，巴枯宁在这个纲领中鼓吹：“自由是一切成年男女无须求得任何人批准而进行活动的绝对权利，他们只听从自己的良心和自己的理性的决定，他们的行动只能由自己的意志来决定。”[1]可见，巴枯宁把个人绝对自由的地位上升到了至高无上的地位，并将其视为是神圣不可侵犯的。 　　巴枯宁的这种绝对个人自由观正是其无政府主义理论的出发点，为了要求达到无限制、无约束、个人主义的绝对自由，他不仅反对资产阶级国家，而且激烈的反对建立无产阶级专政的国家。因为巴枯宁认为这一切的存在，都会极大的阻碍和限制每个人行使自由的权利。这种要求绝对的个人自由，反对一切国家和一切权威的主张，把个人的权利放在一切利益的最顶端，势必会使个人和集体、社会的利益产生对立，这样一来所谓的集体自由就不存在了。 　　巴枯宁过分的夸大了自由的作用，他指出：“对于人们来说，只存在一个唯一的教条，一项唯一的法律，一个唯一的道德基础――自由。”[2]巴枯宁的这种思想实际上是形而上学的观点，他把本来就具有相对属性的自由说成是无条件的、绝对的和不受客观规律所影响的“唯一”，这无疑是一种荒谬的看法。巴枯宁对自由的理解是唯心的，他从纯粹人性的角度来看自由实质上是忽略了自由的阶级性和社会性的，巴枯宁用这种自由观来反对马克思主义，恰恰表现出了其反动性质的一面。 　　二、自由化的社会革命 　　巴枯宁为了能够创建个人绝对自由的社会，他鼓吹了一条所谓自由化的社会革命路线，这一革命路线主张的基本内容就是“自发暴动”。按照巴枯宁的主张，所谓的自发暴动实际上就是不受理论指导，而是由人民群众的本能意识产生的暴动，在他看来，以自发暴动的形式体现了人们在革命过程中的自由，是唯一能够创造自由社会秩序的革命路线。 　　巴枯宁认为，在人民的本能深处能够产生出一种全民理想，这种理想在人民看来，意味着贫穷和困苦的终结，当这种全民理想和“把人民弄到绝望状态的贫困相遇的时候，社会革命就不可避免的了”。[3]于是，巴枯宁极力反对运用科学的社会主义理论来对革命进行指导。但是，历史事实无疑是检验真理的一块试金石，在1870年的普法战争期间，巴枯宁向广大群众鼓吹道，唯一能救法国的，就是整个法国领土上的人民群众巨大的、无政府的、野蛮的自发起义。然而，结果恰恰相反，当时法国各地的群众自发起义因缺乏统一的组织和科学的领导，很快被资产阶级给镇压下去了。 　　巴枯宁的自由化的社会革命路线，抛弃了科学的社会主义理论的指导，其结果必然会造成无产阶级最大的不自由。革命无非是一个阶级运用暴力方式推翻另一个阶级的行动，正如恩格斯所说的：“革命无疑是天下最权威的东西。革命就是一部分人用枪杆、刺刀、大炮，即用非常权威的手段强迫另一部分人接受自己的意志。”[4] 　　而必须要指出的是，巴枯宁所鼓吹的自由化的社会革命路线，实质上是为了实现他自己的“自由”，他一边极力的反对无产阶级政党，另一边却建立了有利于实现自己目的的秘密组织，以树立自己的权威，从而达到控制国际工人运动、成为国际工人运动领袖的阴谋。巴枯宁的这一革命主张进一步说明了他的个人绝对自由观在本质上是个人的利己主义，无数的历史事实证明了这种革命路线不但不能为