第四讲孟子荀子思想概说.ppt

（二）天行有常 1.自然界普遍存在着规律。 天有常道矣，地有常数矣。 2.自然界的规律是客观的，不以人的主观意志为转移。 天行有常，不为尧存，不为桀亡。 天不为人之恶寒而辍冬，地不为人之恶辽远而辍广。 （三）天人相分 天与人各司其职。 不为而成，不求而得，夫是之谓天职。 自然界的职责是无声无息地养育万物。 天能生物，不能辨物，地能载人，不能治人。 天有其时，地有其财，人有其治。 人类社会的战争与和平，个人的幸福与灾祸，由谁决定？ 星坠、木鸣，国人皆恐，曰：是何也？曰：无何也。是天地之变、阴阳之化、物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。夫日月之有蚀，风雨之不时，怪星之党（通“傥”，有时）见，是无世而不常有之。 治乱，天邪？曰：日月、星辰、瑞历是禹、桀之所同也；禹以治，桀以乱；治乱非天也。时邪？……地邪？ …… 物之已至者，人袄则可畏也。楛耕伤稼，枯耘伤秽，政险失民，田秽稼恶，籴贵民饥，道路有死人，夫是之谓人袄；政令不明，举错不时，本事不理，夫是之谓人祆；礼义不修，内外无别，男女淫乱，则父子相疑，上下乖离，寇难并至，夫是之谓人袄。袄是生于乱。三者错，无安国。 荀子认为，社会的治乱、个人的福祸，与人类自身相关。战争、骚乱、灾祸、不幸是因为人没有认真履行自己的职责。 他说：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。” 孟子说：“口对于美味，眼睛对于美色，耳朵对于好听的声音，鼻子对于香味，四肢对于安逸，（都是极喜欢的，）这是天性，（但能否享受到，）其中有命的作用，所以君子不强调天性。仁对于父子关系，义对于君臣关系，礼对于宾主关系，智慧对于贤者，圣人对于天道，（都是极重要的，）这都由命决定的，（能否得到它们，）其中也有天性的作用，所以君子不强调命的作用。”（《尽心下》） 认为人们对味声色的追求是其自然天性，但这是人同于动物之处，不能视为人性，惟有对理义的喜悦，即对仁义礼智的喜悦，才是人与动物的根本区别所在，也就是人的本质特性所在。 孟子还从认识论上论证人性善。 他说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。” 孟子说：“人不用学习就能的，是良能；不用思考就知道的， 是良知。两三岁的小孩子没有不知道亲爱他父母的，等到他长大，没有不知道尊敬他兄长的。亲爱父母是仁；尊敬兄长是义。 认为两三岁的孩童没有不爱他的父母的；长大成人后，没有不知道尊敬兄长的。爱亲、敬长的意识和行为是其“不学而能”的“良能”，“不虑而知”的“良知”。“孩提之童”就有此“良知”、“良能”，可见人性是善的。 孟子主张人性善，也不否认现实生活中存在不善的行为和不善的人，但他认为“人为不善”，非天生如此，“若夫为不善，非才之罪也”（ 至于成为不善，不是资质的罪过）（《告子上》）。“人为不善”，既有客观的原因，也有主观的原因。 他认为“人为不善”的客观原因是后天环境等各种因素对人的陷溺。 他说：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴。” 丰收年景，少年子弟由于衣食无忧而好吃懒做；灾荒年头，少年子弟又由于缺吃少穿而胡作非为，并不是上天赋予这些少年子弟的情性不同，而是因为环境的影响使他们变坏，就如农夫种麰麦，所用的种子和播种的时间相同，但由于土质肥瘠、雨水多寡、管理好坏造成各处麰麦生长不同，收获自然不同。因此人们应发挥其主观能动性，加强自身的道德修养，使自己能经受住后天环境等各种外在因素的考验，免使自己沦为不善。 他认为人为不善的主观原因是人们“放其良心”（ 放任良心失去）而不知存养和扩充。值得注意的是，孟子所说的人性善，实质是指人具有为善的可能性。 他说：“乃若其情，则可以为善矣；乃所谓善也。” （从天生的性情来说，都可以使之善良，这就是我说 人性本善的意思。）（《告子上》） 人只是生而具有善的萌芽和发端，是一种潜在的道德意识，并且这善的萌芽和发端既不完善也不牢固，由善的萌芽和发端到善，尚须经过扩充、完善。譬如五谷，虽是“种之美者也。苟为不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣。” （五谷是庄稼中好的东西，可是如果没有成熟，还不如稗子之类的杂草。仁也是这样，关键在于使它成熟罢了。）（《告子上》）。 不知扩充和培养，“放其心而不知求”（ 丢失了心不知道去找），就会