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从傩舞的形成到其传承和发扬 摘要：文章通过对傩文化源流的考察，昭通傩舞传入，探讨了在现代艺术应用中我们应该怎样传承和发扬傩舞以及我们研究昭通傩舞的意义。 　　关键词：傩巫；傩文化；面具；礼；戏；演变；舞蹈；保护传承；发扬“傩”是个神秘而古老的文字，它同人类的生存、生命、生活息息相关。“傩文化”是中国传统文化中多元宗教、多种民俗和多种艺术相融合的文化形态，被称为戏剧的活化石，目的是祈求神灵逐鬼除疫，保佑百姓过上安宁生活。从历史的发展脉络看，“傩舞”是我国历史最悠久的舞蹈，先于面具舞出现，在我国有着广泛而深厚的历史基础。 　　1“巫”与“傩”的区别及对傩舞的影响 　　谈到“傩”，我们不得不谈“巫”。如果以“巫”来指称原始宗教形态和意识，那么“傩”可以视作一种巫。但其实，“巫”最初本身是一种内涵具体的原始宗教，无论就功能还是结构而言，“傩”与“巫”都有所不同。“傩”的功能主要是祭厉神，驱疫；而“巫”的功能则主要是求雨。 　　礼乐中文舞和武舞之分野，所谓“文执羽旄，武执干戚”，其根源便在于“巫”执羽，“傩”执戈。“巫”与“傩”的另一个差异在于前者是祈求神明而后者是驱逐厉鬼，前者力求与对象沟通已达到同一，而后者则与对象处于尖锐的冲突状态。所以“巫”不用面具而是在舞蹈中来使神灵附体，“傩”则戴上面具直接以神的面貌出现。傩舞，又叫“大傩”、“跳傩”，俗称“鬼戏”或“跳鬼脸”。它渊源于上古氏族社会中的图腾信仰，以后发展成原始巫教中的一种仪式，并逐步演变成有固定目的和内容的节令祭仪。跳《傩》时，人们戴着假面，跳着凶猛、激烈的舞蹈，要把危害人类的“疫鬼”“恶魔”统统赶跑。这种舞蹈周代就早有记载，数千年来一直流传，每逢除夕之夜或其他季节，不但宫廷要跳“傩”，民间也有这种风俗。以至于我们今天看所到的傩舞，由于流传地区的不同，其表演风格也各异，既有场面变化复杂，表演细致严谨，生活气息浓厚，舞姿优美动人的“文傩”流派；又有气势威武磅礴，情绪奔放开朗，节奏热烈明快，动作刚劲有力的“武傩”流派。当“巫”与“傩”都脱离了原始宗教而作为一种表演艺术来被观赏时，“巫”因内心龟缩而体现抒情性结构，“傩”因向外界拓展而体现出戏剧性的结构。可以认为，“傩”与“巫”都对中国舞蹈产生了巨大的影响。 　　2傩舞的演变 　　傩舞渊源于上古氏族社会中的图腾信仰，为原始文化信仰的基因，广泛流传于各地的一种具有驱鬼逐疫、祭祀功能的民间舞蹈，是傩仪式中的舞蹈部分，一般在大年初一到正月十六期间表演。傩舞源流久远，殷墟甲骨文卜辞中已有傩祭的记载。周代称傩舞为“国傩”“大傩”，乡间也叫“乡人傩”；据《论语?乡党》记载，当时孔夫子看见傩舞表演队伍到来时，曾穿着礼服站在台阶上毕恭毕敬地迎接（乡人傩，朝服而阼立于阶）。由此典故引申而来，清代以后的许多文人，多把年节出会中的各种民间歌舞表演，也泛称为“乡人傩”，并为一些地方和寺庙碑文中引用。 　　“傩”由祭礼演变为“戏”，是在魏晋六朝至隋唐五代的漫长历史时期中发生的。《礼毕》的真实内涵其实是傩作为一种“礼”在此期间已结束，可以作为一种“乐”或“戏”来赏玩了。据史料记载，汉傩仍然是“礼”，而宋傩则倾向于“戏”了。据《建康实录》记载：“孙兴公尝着戏为傩。至桓宣武家，宣武觉其应对不凡推问之，乃兴公。”“着戏为傩”，即以傩礼相戏，从史料看，孙兴公是第一人。《礼毕》及其前身《文康伎》戴面具扮演文康公（傩面是神本身的指号）。这些不拘礼节的戏耍，也只能首先发生在魏晋那种超然绝俗的世风中，发生在那些放浪形骸的文人士大夫身上。孙兴公着戏为傩，文康伎以傩扮相，说明在魏晋之时，“傩”已由礼的殿堂步入戏的舞台。傩祭风习，一直沿袭下来，并不断发展，至明、清两代，傩舞虽古意犹存，但已发展成为娱乐性的风俗活动，并向戏曲发展，成为一些地区的“傩堂戏”、“地戏”。除用锣鼓伴奏，还增加了弦乐和高腔曲调，别具特色。至今，江西、湖南、湖北、广西、云南等地农村，仍保存着比较古老的傩舞形式，并增添了一些新的内容。现在的傩礼重点有不仅有驱鬼逐疫、求子祈丰还有保护孩子、祈福、纳吉、求财、兴旺等多种内容。 　　江西是中国傩文化的发祥地之一。傩舞是赣傩的主要表演形式，素有中国舞蹈“活化石”之称。我们云南昭通的镇雄县也是傩文化保存得较为原始的地区之一。其实昭通的傩文化就是由江西、四川的移民传入，昭通傩舞也保留了江西傩舞的一些风格特征，可以说昭通傩舞是江西傩舞的一个缩影。因此，我们研究昭通的傩舞对于我们研究江西傩舞乃至整个中国的傩舞和傩文化都具有重要的意义。 　　傩面具是傩文化的象征符号，在傩仪中是神的载体，在傩舞中是角色的装扮，有假面、神像、圣相、头盔、鬼面、脸壳等多种称呼。傩面具的材料原有铜制，后多为樟木或杨木雕刻，色彩大俗大雅，表现了新老民间艺人的精湛工艺和民族的审美情趣。昭通的傩面具做工较为细腻，