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试论花儿的生命传承 　　摘 要： 花儿的灵魂是真情，是花儿唱家对人生的感悟，花儿唱家走到哪里花儿就被带到哪里。政府和学者的关注使花儿在原生生命之外，又次生出了花儿的官方生命和学术生命。花儿的民间生命、官方生命和学术生命的互动所形成的传承机制，保证了花儿的生命传承。因此，花儿的传承是乐观的。 　　关键词： 花儿；民间生命；学术生命；官方生命；生命传承 　　中图分类号：J12 文献标识码：A 文章编号：2095-0829（2012）06-0054-04 　　“文化是活的生命体，一旦失却了生长、生命，文化就至多是一种遗存。”[1]花儿是流行于大西北的一种高腔山歌，是回、汉、东乡、土、撒拉、保安等各族人民共同创造的一种具有浓郁地方特色的民歌形式。由于原生态花儿的漫唱场所一般是山间野外，故又称“野曲”。焉耆花儿是由青海、甘肃等地西迁的回族同胞带入新疆、发展于新疆的一种民间文化。焉耆花儿的本源艺术所表现出的顽强生命力展示了其自然生命即民间生命的生动魅力，同时，在新的时代背景和新的条件下，焉耆花儿还获得了其新生生命：官方生命和学术生命。花儿的民间生命、官方生命和学术生命所共同展示的张力与向度形成了花儿的生命传承机制，花儿的生命传承因之而欣欣向荣。 　　一、花儿的民间生命及其传承 　　花儿也称“少年”。花儿的民间生命就是指原生于山野并传唱于劳动群众之间而形成的生命。 　　（一）花儿的民间生命之源：“情感活动是人类区别于动物的最重要标志之一，人类只要生存一天，就有喜怒哀乐，就需要情感交流。一旦情感压抑、郁积，就需要宣泄，而歌唱是抒情最简便有效的方式。”[2]花儿的灵魂是真情，花儿漫出的婉转悠扬本质上是花儿歌手情感的漫流，撕心裂肺响彻云霄的花儿高腔其实就是情感的泄洪。当这种压抑、郁积的真情在没有道德约束的荒郊野外宣泄时，凝情聚爱的花儿便像决堤的洪水绽放在了音乐的空气中，给人以极具感染力的馨香。因此成熟的花儿歌手一般年龄都比较大，因为没有对人生的感悟，没有对情感的深刻体验，花儿的本源便是贫乏的，花儿的原动力便是虚弱的。特别是爱情受过挫折的花儿歌手的花儿更动人，因为他们的歌声中流淌着自然的悲情，与其说他们唱的是原生态的花儿，倒不如说他们释放的是原生态的真情实感。他们原汁原味的自然放纵唤醒了人们压抑在潜意识中的鲜活野性，我们因此而被感动。具备了“情真”这个特质，花儿便自然成了传唱者表达爱情、感慨爱情的主要媒介，这就是花儿的主要内容，是爱情的终极原因。原生态花儿的传唱者多为劳动群众，除了表达爱情之外，花儿还在劳作之余被用来纾解身心、针砭时弊，这类花儿处于爱情花儿的边缘，其情感性较之爱情花儿要平淡一些，但其韵味依然毫不逊色。 　　（二）花儿的自然流播：花儿的自然流播是一个动态的过程，花儿产生的同时，流播应运而生。从微观角度讲，花儿的自然流播开始于唱家优美动人的唱腔，深化于听众对花儿内容与目的的了解，完成于听众习唱而成为花儿唱家。这种浸润式流播的结果，是花儿歌手的成倍增多与地域的拓宽。从宏观角度讲，经商、人口迁徙以及战争等都促进了花儿的飞播，形成为花儿飞区。飞区的花儿再通过浸润式流播，融合当地文化后再发展成新的花儿。因为情与爱是不分人群的，所以花儿也被劳动群众之外的人群所接受，今天唱花儿的人不乏知识分子就是明证。因为情与爱是不分民族的，是人类的共性，因此花儿的传播也自然就打破了民族的界限，用民汉双语演唱的“风搅雪”花儿，其实就是民族花儿歌手将用汉语演唱的花儿本民族语言化的尝试。可见，花儿的自然流播是跨行业、跨地域、跨民族的，这是花儿的民间生命的自然传承。 　　（三）走下神坛的花儿会：西北的花儿会源于丰产巫术，它借助神灵取得自己的合法性存在。远古花儿会是民众纵情纵欲的合法场所，后来发展成为歌会，因其会址在野外，故可称为“野外花儿会”。焉耆花儿已不再与神灵联系，它走下神坛演变成了每年三月的焉耆花儿会。每到这一天，巴音郭楞蒙古自治州（以下简称巴州）各地的人们都来倾听各族花儿歌手唱花儿。除此而外，焉耆县人民群众在人民广场自发组织花儿角，民间花儿歌手在此相互交流，一展风采。他们既娱乐了听众，又传承了花儿。焉耆县各地群众“尕摩托骑上，焉耆城里到了”[3]前来听花儿学花儿。自治区级非物质文化遗产传承人回族花儿歌手马生龙，每到节假日、闲暇时期，都会在自己家亲手沏上“阿妈的盖碗茶”，组织家庭花儿会，前来唱歌听歌的群众各个民族都有。焉耆花儿的花儿会已走出了宗教阴影，变成了俗花儿，其会场也拓展到了公众聚集的广场和私人家庭。花儿的民间传承渠道在此得以拓宽。 　　凝情聚爱、情真意切是花儿的灵魂；底蕴各异、因人发挥是花儿的表现；载情而动、借人而走、聚而成会是花儿的民间生命成长的规律，也是花儿生生不息地传承的原始动力。自然流播、野外花儿会、家庭花儿会组成了花儿的民间生命传承机制，它保证了