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从伊娥的悲哭看启蒙之弊 　　内容摘要：在古希腊悲剧中，伊娥是个重要的女性形象。在埃斯库罗斯的悲剧《被俘的普罗米修斯》中，伊娥的悲哭不仅是对自己命运多舛的倾诉，也是普罗米修斯启蒙之弊端的揭示。从她的纯洁处女之身显示了她对非理性的无知及视野的不足，而普罗米修斯过度的怜悯同情人类及引入盲目的希望也充分体现了启蒙的过失。本文正是以施特劳斯的文本细读法来阐释伊娥悲哭段落中的微言大义，试图揭示启蒙给人类所带来的危害，并昭告幽微，启开重新思考古今技术革命所带来的利弊得失。 　　关键词：伊娥 悲哭 普罗米修斯 启蒙之弊 　　《被缚的普罗米修斯》是古希腊悲剧作家埃斯库罗斯的代表著作之一，普罗米修斯是古希腊古老的神话传说中的经典形象，被古往今来的诗人、作家们所引用，赫西俄德的《神谱》以史诗文体叙述了普罗米修斯的欺诈之举、盗火之行、助人之罪；而埃斯库罗斯则以悲剧诗的形式将一个卑微的骗子和狡诈的盗贼升华为一个崇高的英雄形象，经由浪漫主义的夸张炫耀，普罗米修斯被冠以“启蒙之父”的美誉。综观中外文献，学者们都将启蒙、正义、法律、神权等视为研究重点，对普罗米修斯的功过也有涉及。其弊端多集中于普罗米修斯的盗火之罪。然而，通过细读埃斯库罗斯的文本，不难发现，从第三场中伊娥的悲哭中，就反映了普罗米修斯对人类启蒙的种种弊端，他的同情和怜悯带给伊娥的并非是幸福，而是更大的痛苦。 　　一.漂泊之命 　　《被缚的普罗米修斯》中，共有九场（包括进场、退场、悲歌、合唱等），主要人物有八位。作为唯一的女性，也是唯一的凡人，伊娥出现在第三场（严格意义上的第七场），即诗歌的第561――886行。从一进场，伊娥就以一连串提问开头，并明确了自己的身份：“我这苦命人漂泊到何方？”（第565行）漂泊，便是伊娥的自身定位，也是悲剧诗人赋予这一人物的命定之数。“漂泊”（或者“飘零”、“漫游”等相近词）在这一场中出现了17次，每一次都紧接着悲苦、苦难、苦命等词。她忍受着痛楚，并不断地对自己的命运发出疑问和抗争： 　　啊呀，伊娥，伊娥，这迢迢漫游， 　　驱赶我飘荡，将漂泊到何方？ 　　…… 　　这漂泊，这无穷无尽的漂泊已使我 　　受尽痛苦，尚不知如何才能 　　摆脱这沉重的苦难。（对普罗米修斯） 　　你听见我这个生牛角的女子的呼喊？ 　　（第578――589行） 　　先知普罗米修斯知晓伊娥的身世，她是伊纳科斯的女儿，使宙斯燃起爱火，又遭受赫拉憎恶，被迫踏上了过分漫长的路途，备受磨难。伊娥叫苦不迭，并不断吁求普罗米修斯为她这“飘零女子”作指点。而普罗米修斯告诫她说“你不知道比知道这些要好得多。”这充分体现了普罗米修斯洞知启蒙的弊端：不当的启蒙会带来更险恶的后果。他迟迟不肯吐露实情的一个重要原因便是怕扰乱伊娥的心灵。在歌队的要求下，“伊俄又开始一长段咏叹调，讲述自己的悲惨经历（第640一686行），从诗剧的结构上看，这一唱段与普罗米修斯在第一戏段对海洋少女们讲述自己的身世对应。”[1]在咏叹调的开始，伊俄也学着普罗米修斯的口气说道：“凡是你们想知道的事，你们都可以听我明白讲出来”（第640一641行）。于是，开始讲述自己过去的经历，伊俄的痛苦经历，仿佛又一次说出了人类所要经历的艰辛。在讲述中，她很明确地说出，是宙斯的情欲使她沦落到如今的地步，这里面既有怨恨，同时也明确了人类受神统治的命运。咏叹调结尾，伊俄又要求普罗米修斯讲她未来的命运，而且很明确地说：“不要怜悯我，不要用假话安慰我；掩饰的话，在我看来，是最有害的东西”（第685一686行）。继而，普罗米修斯开始讲述伊俄的未来，对于伊俄要经过的地方和承受的苦难一一明示。知晓这漂泊之路只能给伊娥带来更大的痛苦，使得她连连哀叹“哎呀，天啊！哎呀，天啊！”（第742行）紧接着这大声的哀怨和悲伤而来的便是更巨大的灾难，“有如狂暴的大海”（第746行）。伊娥便对生命失去信心，对命运产生质疑： 　　活着对我有什么好处，我为何还不 　　赶快从这险峻的山崖跳下去， 　　撞向地面，从而使自己得以摆脱 　　这一切沉重的苦难，因为立即死去 　　要远远地胜过悲惨地度过一生时光。 　　（第747――751行） 　　尼采曾在《悲剧的诞生》中叹曰：人要么莫出生，要么生下来便死去。英年早逝的人是幸福的。叔本华的悲观情怀也承古希腊悲剧的衣钵，对人生之悲苦作出哲学之洞思。而在古希腊悲剧中，漂泊便是悲剧命运的体现之一。俄狄浦斯王获悉弑父娶母之罪，自刺双目，流放他乡，毙死于荒野；美狄亚为情郎所负，杀夫弑子，逃亡于异邦；安提格涅亦愿背负乱伦之罪名，漂泊于城邦之外，断绝与生之绳系，而拥抱死亡之宿命。伊娥的漂泊也印证着古希腊悲剧的命运之主题，而普罗米修斯启蒙的结果便是加深了伊娥对其悲剧命运的认识及对死亡的渴望。 　　二.怜悯之过 　　从伊娥进场