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马克思主义中国化的文化维度 　　摘要：马克思主义中国化是一个多层次多维度的中国化，本文从文化维度进行探讨，我们通过对马克思主义经典作家自觉运用马克思主义观点分析文学文本，又以文学内容来解读马克思主义达到马克思主义中国化、大众化的目的的这一过程的分析，来探索如何能否建立一种具有操作性的马克思主义与中国文学文本的双向互动模式。 　　关键字：马克思主义中国化；中国传统文化；双向互动模式 　　马克思主义中国化是一个涉及多学科，多领域的工作，在本文中，在研究马克思主义中国化与中国传统文化的互动模式时将涉及对文学批评中的一些理论。但要说明的是我们并非要对文本进行完全意义上的文学批评，这一点，在下文中还将论及。本文中所涉及的文化，主要是以文字的形式保留下来的，中国的传统著作。 　　一、马克思理论家看待文学经典的视角 　　文学著作往往承载着一个民族的历史传统与悠久文化，是当时的社会意识对社会存在的能动反映，人类社会的发展及人类几千年的文明都被这些著作所记载，实现马克思主义的本土化就需要对这些著作尤其是经典进行马克思主义化。然而如何做呢？这是一个值得深入探讨与实践的问题。首先我们应改重新审视一下马克思主义经典作家是如何对待这问题的。 　　恩格斯在1884年4月初《致玛?哈克奈斯》的信中就说过，巴尔扎克“在《人间喜剧》里给我们提供了一部法国“社会”特别是巴黎“上流社会”的卓越的现实主义历史，他用编年史的方式几乎逐年把上升的资产阶级在1816年至1848年这一时期对贵族社会日甚一日的冲击描写出来，在这幅中心图画的四周，他汇集了法国社会的全部历史，我从这里，甚至在经济细节方面（如革命以后动产和不动产的重新分配）所学到的东西，也要比从当时所有职业的历史学家、经济学家和统计学家那里学到的全部东西还要多[1]”。在这里我们看到恩格斯在对待巴尔扎克的文学著作《人间喜剧》时，并非简简单单的从文学的视角进行阅读与批评，而是在有意识的进行着对巴黎社会的阶级分析，不仅仅是恩格斯是这样看待文学作品的，列宁也是从马克思主义基本原理出发来分析文学作品的，并从中阐释革命道路，例如在列宁的《托尔斯泰是俄国革命的镜子》文章中列宁明确的指出：“俄国的合法报刊登满了祝贺托尔斯泰80寿辰的文章、书信和简讯，可是很少注意从俄国革命的性质、革命的动力这个角度的去分析他的作品[2]。”在这里列宁认为托尔斯泰作品的中所反映的矛盾正是当时的“俄国实际生活所处的矛盾条件的表现”[3]。列宁在对文学作品中分析中阐明革命教训。在他的分析中不乏对矛盾分析法的运用，可见列宁也是在从马克思主义的基本原理德视角来分析文学作品，并且是对为俄国人所熟悉的本国作家的作品来进行革命的宣传与教育的。 　　二、马克思主义与中国文学文本的双向互动模式 　　实现马克思主义与中国文学文本的双向互动，使马克思主义植根于中国优秀的文化传统之中，用中国文化来诠释马克思主义，应该说是马克思主义中国化的题中应有之义。在我们从马克思主义理论家，尤其是毛泽东同志在阅读文学文本时方法，对我们探索马克思主义与文学文本的互动有很大的借鉴意义。接下来我们就对此进行探讨。 　　（一）中国传统文化的马克思主义化 　　首先，我们在这里强调的中国传统文化是指以文字形式保留下来的书籍文献，而所谓的中国传统文化的马克思主义化就是运用马克思主义的基本原理、基本观点、基本方法和基本立场对中国传统文化进行批评分析和解读。具体地说，就是要对待中国文化要用辩证的态度，取其精华，去其糟粕。正如毛泽东同志在对古典名著的解读时，始终运用马克思主义的立场、观点方法和原理对文本进行分析，进而达到消化吸收，为我所用的目的。 　　在中国传统文化的马克思主义化过程中，不可避免的会涉及到对作品的思想性、现实性的一些分析，但我们并非要像文学家一样对其进行文学批评式的分析解读，而更主要的是能够用马克思主义的观点、立场和方法对其中所表达的内容进行分析和解读，是以社会主义的意识形态来取代文本中所蕴含的当时的主流意识形态，以达到对这些传统文化的马克思主义化，使其摆脱其中包含的某些唯心的、迷信的、封建的糟粕，使其中所包容的民族精神、科学认识得到肯定与继承。 　　（二）马克思主义的中国化 　　我们在这里要强调的马克思主义中国化就是把马克思主义植根于中国的优秀传统文化之中。具体地说，就是要用马克思主义化的中国文化对马克思主义进行再解读，即在找到马克思主义立场、观点与中国传统文化的契合之处后，在用中国文化中的内容来阐释马克思主义，当然这一阐释的观点、立场、态度是马克思主义的，而形式、内容则是中国的。马克思主义本身就是经过翻译传入中国的，在翻译的过程中，必然要经过翻译者对马克思主义的语言翻译体系的建立，然而这种翻译要求的是对原文的无限接近，并且是在语言层面的翻译，对于中国